MAHAMANTRA HARE KRISHNA

 

Prabhupada cantando Hare KrsnaPRABHUPADA JAPA2

La vibración trascendental que se crea al cantar

 
MAHAMANTRA HARE KRSNA
Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es el sublime método para revivir nuestra conciencia trascendental. Siendo almas espirituales vivientes, todos somos originalmente entidades conscientes de Krsna, pero debido a nuestra asociación con la materia desde tiempo inmemorial, nuestra conciencia se encuentra ahora adulterada debido a la atmósfera material. La atmósfera material en que nos encontramos viviendo ahora recibe el nombre de maya, ilusión. La palabra maya significa “aquello que no es”. Y, ¿en qué consiste esta ilusión? Esta ilusión consiste en que todos estamos tratando de ser los señores de la naturaleza material, cuando en realidad estamos atrapados en las garras de sus severas leyes. Cuando el sirviente trata de imitar artificialmente al amo todopoderoso, este acto recibe el nombre de ilusión. Estamos tratando de explotar los recursos de la naturaleza material, pero en realidad nos estamos enredando más y más en sus complejidades. Y es por eso que, aunque estamos atareados en una ardua lucha por conquistar la naturaleza, dependemos de ella cada vez más. Esta lucha ilusoria en contra de la naturaleza material puede detenerse de inmediato si revivimos nuestra conciencia de Krsna eterna.
La entidad viviente controlada por las 3 Gunas de la naturaleza material y por la energía ilusoria Maya

Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, es el proceso trascendental para revivir esa conciencia original pura. Al cantar esta vibración trascendental podemos limpiar todos los recelos que hay en nuestro corazón. El principio básico de todos esos recelos es la conciencia falsa de que yo soy el señor de todo lo que veo.

El proceso de conciencia de Krsna no es algo que se imponga artificialmente sobre la mente. Esta conciencia es la energía natural y original de la entidad viviente; y al escuchar la vibración trascendental se revive esa conciencia. Este método tan sencillo de meditación es el recomendado para esta era. También por medio de la experiencia práctica es posible percibir que por cantar este maha-mantra, o gran canto para la redención, es posible sentir de inmediato un éxtasis trascendental que proviene del plano espiritual.

5 SENSES - Sense GratificationEspeculación Mental

La complacencia de los sentidos y especulación mental

Buscar la verdad

Comprensión de la Verdad Absoluta con la ayuda del canto del Mahamantra, las Escrituras Reveladas y el Maestro Espiritual Fidedigno

mahamantra

Este Mahamantra proviene del mismo mundo espiritual

Cuando tenemos un concepto material de la vida, sólo nos ocupamos en conseguir complacencia sensual como si estuviésemos en la etapa animal inferior. Cuando alguien se eleva un poco por encima de ese estado de complacencia sensual, se dedica a la especulación mental con la intención de escaparse de las garras materiales. Cuando alguien se eleva un poco más por encima de ese estado especulativo, cuando se es lo suficientemente inteligente, trata de descubrir la causa suprema de todas las causas –buscando dentro y fuera de todo. Y uno llega al plano trascendental cuando se encuentra efectivamente en el plano de la comprensión espiritual, sobrepasando los estados de los sentidos, la mente y la inteligencia. Este canto del mantra Hare Krsna proviene de la plataforma espiritual, y por eso esta vibración sonora sobrepasa todos los planos inferiores de conciencia a saber: el sensual, el mental y el intelectual. Por lo tanto no es necesario comprender el idioma del mantra, ni es necesario especular mentalmente, ni hacer ningún ajuste intelectual para cantar este maha-mantra. Esto ocurre automáticamente, proviene de la plataforma espiritual, y por ello cualquiera puede participar vibrando este sonido trascendental sin ninguna necesidad de requisitos previos. Por supuesto que en una etapa más avanzada cuando se ha desarrollado comprensión espiritual, se espera que no se cometan ofensas.


Puede ser que al principio no se manifiesten los ocho síntomas del éxtasis trascendental que son:
(1) enmudecimiento,
(2) transpiración,
(3) erizamiento de los vellos del cuerpo,
(4) vacilación de la voz,
(5) temblor,
(6) cambio del color corporal,
(7) llanto en éxtasis y
(8) trance.
 
Pero sin ninguna duda, cuando alguien canta por algún tiempo, es transportado inmediatamente a la plataforma espiritual, y muestra el primer síntoma que consiste en el impulso por bailar mientras canta el mantra. Hemos visto esto prácticamente. Incluso un niño puede participar cantando y bailando. Aquellos que están demasiado enredados en la vida material obviamente necesitan un poco más de tiempo para elevarse al punto normal, pero incluso esa persona tan absorta materialmente, es elevada muy rápidamente a la plataforma espiritual.

Cuando un devoto puro del Señor canta el mantra con amor, produce el máximo efecto entre los oyentes, y es por eso que se debe escuchar el canto de labios de un devoto puro del Señor para poder alcanzar resultados inmediatos. En lo posible debe evitarse el canto proveniente de labios de aquellos que no son devotos. La leche tocada por labios de la serpiente tiene efectos venenosos.
PRABHUPADA CHANTING
HARINAM1
La palabra harâ es la forma que se usa para dirigirse a la energía del Señor, y las palabras Krsna y râma son la forma usada para dirigirse al Señor Mismo. Tanto Krsna como râma significan el placer supremo, y harâ es la energía suprema dadora de placer del Señor, la cual se cambia a hare en el vocativo. La energía suprema dadora de placer del Señor nos ayuda a alcanzar al Señor.
 
La energía material, llamada mayâ, también es una de las múltiples energías del Señor, y nosotros, las entidades vivientes, también somos energía, la energía marginal del Señor. A las entidades vivientes se las describe como superiores a la energía material. Cuando la energía superior está en contacto con la energía inferior se crea una situación incompatible; pero cuando la energía marginal superior está en contacto con la energía superior llamada harâ, se establece en su condición feliz normal.
 
Estas tres palabras –Hara, Krsna y Rama- son las semillas trascendentales del maha-mantra. El canto es un llamado espiritual invocando al Señor y a Su energía, para que protejan al alma condicionada. Este canto es exactamente igual al llanto genuino de un niño que busca la presencia de su madre. Madre Harâ ayuda a que el devoto alcance la gracia del Señor Padre, y el Señor se revela al devoto que canta este mantra sinceramente.
 
En esta era de riña e hipocresía no hay ningún otro método de iluminación espiritual tan eficaz como el canto del mahâ –mantra:
 
Hare Krsna, Hare Krsna,Krsna Krsna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama,Rama Rama,Hare Hare

(Extracto de “Meditación y Superconciencia por Srila Prabhupada)

 

 LAS DIEZ OFENSAS AL CANTO DEL SANTO NOMBRE

 
Existen diez ofensas al cantar Hare Krsna. Estas involucran no solamente el momento en que nos sentamos a cantar japa, sino toda nuestra vida devocional. Estas ofensas –desobedecer las órdenes del maestro espiritual, cometer pecados deliberadamente a cuenta del canto, blasfemar contra el devoto- van más allá que la simple pronunciación correcta de los nombres del Señor. De modo que, nuestra prueba es si podemos llevar a cabo las órdenes del maestro espiritual. Para cuando te sientas a cantar, ya está determinado por tu actitud de servicio – o ya has cometido las ofensas, o no. Tanto el canto sin ofensas como el seguir son interdependientes.

Por cantar cuidadosamente, obtienes la fuerza para seguir las órdenes de tu maestro espiritual a medida que te asocias con el nombre de Krsna. Pero sabemos que si te asocias sin ofensas es mucho más efectivo. Seguir los cuatro principios y vivir en servicio devocional te garantiza el evitar las diez ofensas.

El cantar Hare Krsna tiene el poder de erradicar todos los pecados, pero si te vuelves un ofensor de los santos nombres del Señor, entonces no tienes oportunidad de ser liberado.

LA PRIMERA OFENSA es la de blasfemar contra aquellas personas que de hecho han dedicado sus vidas a propagar las glorias del Señor, la Suprema Personalidad de Dios. A esto se le llama vaisnava-aparâdha. Acostumbramos pensar primero en el guru, guru-aparâdha, pero esta ofensa se refiere a todos los devotos, incluso los tales devotos menores con quienes vivimos.

Devoto significa cualquiera que en realidad está rendido a las enseñanzas de Dios. No puedes ponerte a encontrar faltas o criticar a tal persona. Uno que ha dedicado su vida al servicio de Dios no debe ser considerado una persona ordinaria. Y no solamente debes refrenarte de blasfemarlo, sino que debes hacerle compañía. Tenemos que honrar a todos los devotos. Cualquiera que canta Hare Krsna tiene que ser honrado mentalmente. A cualquiera que es iniciado y está siguiendo los principios y regulaciones, se le ofrecen reverencias. A cualquiera que en realidad es un devoto avanzado se le ofrece servicio. Aunque uno mismo sea un devoto – que se ha iniciado; que está cantando hari nâma debe considerarse un sirviente de los devotos y venerar a los devotos.

No puedes cantar el santo nombre y también hablar ofensivamente, actuar ofensivamente, pensar ofensivamente acerca de otros que están cantando las glorias del santo nombre. Las relaciones podrán ser diferentes, pero ninguna de estas relaciones se descuida al devoto genuino de Dios. Y si lo desatiendes, entonces estarás en dificultad, no podrás cantar con un efecto puro. No puedes cantar con tus cuentas y al mismo tiempo blasfemar o ser desatento con los devotos del señor. Eso es como tratar de encender un fuego mientras se le echa agua. La potencia del mantra Hare Krsna es siempre absoluta. Pero si al mismo tiempo cometes una ofensa tan grande, es como echarle agua al fuego. Harás un gran desastre de tu vida devocional.

Alrededor de todo el mundo los devotos de Dios están trabajando en diferentes religiones, como seguidores de Mahoma o Jesús, y los devotos conscientes de Krsna no deben blasfemar a estas personas. Cualquiera que en realidad es un devoto del Señor es querido por el Señor. No deben ser blasfemados.

LA SEGUNDA OFENSA es considerar los nombres de los semidioses, tales como Brahmâ y Siva, iguales o independientes del nombre del Señor Vishnu o Krsna. Vemos esta ofensa especialmente en quienes han sido educados erróneamente, en nombre del Hinduísmo o la cultura védica, que existen muchos dioses y que todos son lo mismo.No, Krsnas tu bhagavân svayam: Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. El tiene muchos nombres, pero solamente los nombres del Señor Supremo están en la categoría del hari-nama kirtana, y no se les puede comparar con los nombres que uno canta por beneficio material.

Existen muchos nombres de Dios – Jehova, Allah – en diferentes culturas religiosas. Cualquier nombre puede ser cantado, con la comprensión de que es un nombre del Supremo. Pero creer que cualquier otro nombre es lo mismo que el nombre de Dios es una ofensa. Y nosotros estamos cantando este nombre Krsna porque estamos siguiendo al Señor Caitanya, quien cantaba Krsna y quien nos dio evidencia de que éste es el nombre supremo original del Ser Supremo.

LA TERCERA OFENSA es desobedecer las órdenes del maestro espiritual o llevarlas a cabo de forma negligente. El maestro espiritual da el santo nombre. Sampradâya-vihinâ ye mantrâs te nisphalâ matâh. A menos de que recibas el mantra del maestro espiritual en sampradâya, no tendrá efecto.

El maestro espiritual, como se declara en el El Caitanya-caritâmrta, es la presencia manifiesta de Krsna. El es la misericordia de Krsna manifiesta en el maestro espiritual. Así que él está llevando la instrucción de Krsna. Si descuidas o desobedeces eso, entonces, ¿cuál es tu canto de Hare Krsna? Es inútil. Así que cuando reconoces que el maestro espiritual es el representante de Dios, debes seguir sus instrucciones. ¿Cómo podemos desobedecerlo y esperar progresar?

LA CUARTA OFENSA es blasfemar las Escrituras védicas o la literatura que concuerda con la versión védica. Las escrituras son nuestra luz, nuestra guía. Sin ellas es imposible avanzar en la conciencia de Krsna. Sólo por la misericordia de la encarnación del Señor Supremo como sâstra es que esta información ha llegado a nosotros – a través de guru, sâstra y sâdhu. El guru está repitiendo el sâstra, los sâdhus están repitiendo el sâstra. Yo soy el sirviente de los sâdhus y el guru, de modo que escucho el sâstra del gurú y del sâdhu; el sâstra es mi vida. No hay posibilidad de tomar una actitud mundana, especulativa, y menospreciar de alguna manera las palabras de las Escrituras. Nuestra autoridad es Krsna, y Krsna habla a través de las Escrituras. Así que esta es nuestra autoridad.

LA QUINTA OFENSA es considerar las glorias del santo nombre un producto de la imaginación. El efecto del canto – que uno termina su vida material y alcanza amor por Dios- no puede ser interpretado ni exagerado. Ajâmila se salvó al momento de la muerte por cantar el nombre de Nârâyana. Haridâsa Thâkura dijo que si alguien canta el santo nombre descuidada o incluso inadvertidamente, obtiene liberación. Estas no son exageraciones.

Tenemos que librar nuestras mentes de la duda y de la especulación mundana. No podemos comprender a Dios, ni al universo material, y ni siquiera nuestro propio cuerpo, así que tenemos que escuchar de la autoridad más elevada. Presentamos nuestras dudas ante el maestro espiritual. Sus respuestas destruyen estas dudas. Luego nos acercamos al sâstra y al santo nombre con plena fe.

LA SEXTA OFENSA es interpretar el santo nombre. En el sâstra hay muchas diferentes declaraciones de los poderes del santo nombre. El Nârada-pancarâtra declara que cantar el santo nombre lo protege a uno de los malos efectos de esta era de Kali-yuga. El Kali-santarana Upanisad dice que el maha-mantra contiene dentro de sus sílabas todos los otros mantras y rituales védicos.

El nombre de Krsna no es diferente de Krsna, y Krsna es Su nombre. Así como no puedes especular sobre el inconcebible Krsna con argumento y lógica, así también el nombre es inconcebible. Solamente lo puedes comprender en paramparâ- No trates de interpretar el santo nombre.

LA SÉPTIMA OFENSA
, una ofensa muy grande es la de cometer actividades pecaminosas intencionalmente mientras se canta Hare Krsna. Algunas veces esto se practica en diferentes religiones: uno obtiene el perdón del sacerdote confesando sus pecados, pero luego comete inmediatamente los mismos pecados otra vez. Ciertamente que el representante de Dios está apoderado para liberarte de los pecados, si realmente pides perdón. Pero no que deliberadamente sales y pecas otra vez. “Este proceso de cantar es muy bueno porque me purificará de los pecados que repetidamente deseo cometer”. Este es un trato ofensivo del santo nombre. Y si repetidamente una persona no reforma su actividad, no puede esperar que sólo por pedir perdón quedará resuelto el asunto. Tiene que haber realmente una reforma.

Esta mentalidad – confesar pecados, obtener bendición, y continuar pecando- es condenada. Obstaculizará grandemente tu avance. Podemos preguntarnos: “¡Oh!, he estado cantando por tanto tiempo. ¿Por qué no siento el efecto?” Es por esto. Srila Prabhupâda dijo, “Puedes cantar a gritos durante millones de años y no hacer ningún avance, si no cantas como un devoto y tratas de evitar estas ofensas”.

Podemos cometer un error, que puede ser rectificado. Pero si en realidad planeas hacer una profesión de cantar Hare Krsna y romper las reglas, entonces no harás ningún avance. Arruinarás tu enredadera devocional.

LA OCTAVA OFENSA es considerar que cantar Hare Krsna es un ritual piadoso como los descritos en la sección Karma-Kanda de los Vedas. De nuevo, es una ofensa entender erróneamente la naturaleza del santo nombre y cantar por alguna causa material piadosa.
Uno le ora a Dios por alivio de las cosas materiales. “Por favor Dios, ve que mi familia obtenga algún dinero. Por favor, mejora mi salud. Por favor, ve que obtenga una buena esposa, que mi negocio mejore”. El canto no debe ser utilizado de esa forma – por buena salud, por alguna razón nacionalista, o para ocasionar cambios en el clima, o conseguir dinero, ni por alguna causa humanitaria.

Como ya dijimos, el canto de Hare Krsna puede traer la liberación, pero éste no es su propósito. El propósito de cantar está más allá de la liberación. Es glorificar a Dios, servirlo. El cantar es servicio a Krsna. Estamos orando para ser puestos al servicio a Krsna. Así que, tan sólo canta con la actitud de glorificar a Krsna: “Krsna, Tú eres tan grande. Yo soy tan pequeño. Sin ti no soy nada. Pero soy tan pequeño, por favor ayúdame a cantar. Por favor ocúpame en Tu servicio devocional” . No que: “Por favor Krsna haz que esto suceda. Haz que aquello ocurra” . No hagas que el nombre te sirva, sino que sirve al nombre. Tienes que comprender que el canto de Hare Krsna es glorificación espiritual pura del servicio a Dios. A Krsna le agrada escuchar Su santo nombre pronunciado por Su devoto puro. Este amor por Krsna que tanto deseamos se intensificará más y más a medida que cantamos así – desamparadamente. “¡Oh Krsna, Oh energía de Krsna! Por favor, estoy cantando pero aún estoy atascado, Por favor llévame a Tu energía espiritual, libre de todos estos anarthas. Solamente quiero servirte”.

LA NOVENA OFENSA es instruir las glorias del santo nombre a las personas que carecen de fe. Solamente alguien que es piadoso y austero puede apreciar la naturaleza confidencial del santo nombre – Hare Krsna, Râdhâ-Krsna. Aunque debemos presentar a todos el canto de Hare Krsna, no debemos explicar las glorias íntimas del Señor a alguien que es hostil, pues esto sólo aumentaría su actitud blasfema. Es mejor que tratemos de acercarnos a personas inocentes que por lo menos son un poco receptivas.

LA DÉCIMA OFENSA es que después de tantas instrucciones, uno esté todavía apegado a las cosas materiales, y no tenga fe en el canto de Hare Krsna, sino que mantenga apegos materiales.

Uno no debe cantar Hare Krsna y continuar con estos conceptos corporales de la vida. Si mantienes apegos materiales y hábitos a pesar de haber recibido tantas instrucciones, entonces no tienes plena fe en el santo nombre, y esta es la décima ofensa. Se espera que por cantar no permanecerás perpetuamente en el estado del ego falso, pensando: “Yo soy este cuerpo, y las cosas relacionadas con ese cuerpo son mías”.

TAMBIÉN ES UNA OFENSA
 estar desatento al cantar. La mente siempre está yendo de aquí para allá, pero tenemos que cantar y ponerla nuevamente bajo el control del yo superior. Si ni siquiera luchas por controlar la mente, tu canto será algo muy distraído. Hay gente que fuma un cigarrillo, toma café, lee periódico y hace otras cinco cosas al mismo tiempo. Pues el canto no es así – cantar un rosario mientras haces algo más. Cantar es samâdhi; es meditación ; es un servicio completo en sí cuando cantas dieciséis rondas- A través del día podemos cantar mientras estamos haciendo diferentes cosas, pero cuando cantamos nuestras rondas tenemos que ser de lo más atentos.

(Extracto de “Manual Reformatorio de Japa” por Srila Satsvarupa Dasa 
Goswami)

 

Ramanuja Das
28/11/2019
Roma-Italia
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