COMPATIBILIDAD USANDO LOS NAKSHATRAS

La compatibilidad matrimonial es una área muy importante en la astrología. Combinar o hacer la compatibilidad de los horóscopos se hace indispensable si realizamos que hay muchos factores que son necesarios considerar para que el matrimonio no solo sea feliz sino que también duradero.
La compatibilidad a veces no es comprendida correctamente, a veces se limita solo a la negociación de la unión. Si no que también se deben considerar otros factores muy importantes.

Las diferencias

  Cuando la futura novia o novio no son aptos o compatibles en primera instancia, no es recomendable hacer una compatibilidad astrológica. Por ejemplo, tal incompatibilidad puede surgir por las “Diferencias” Por ejemplo, una amplia diferencia académica o diferencia en apariencia física, edad, cultural o económica, lo cual indica que no sería el caso de estudiar la cartas astrales para la compatibilidad ya que el sentido común nos puede advertir en contra de esa unión. Ya sea tarde o temprano, en la mayoría de casos, tales diferencias pueden surgir y pueden dejar un gran vacío entre los dos haciendo que la vida matrimonial no tenga sentido.

Por lo tanto, realizar el estudio de la compatibilidad matrimonial comienza solo después si tanto el hombre como la mujer han sido hallados aptos en los diferentes aspectos de facultades intelectuales, estatus social, apariencia física, cultural y aspecto económico.
Además hay 4 factores adicionales que se deben considerar y cada uno varía en importancia que deben ser considerados ampliamente antes de llegar a una conclusión para realizar el estudio de compatibilidad.


Los  4 factores son:

1) Longevidad
2) Salud mental y psicológica
3) Factores que muestran más de un matrimonio
4) Contenidos maléficos o Doshas en la carta astral (Muertes, accidentes y desgracias)
Estos factores deben ser analizados por separado en cada carta natal.

Si la futura pareja no tienen problemas de longevidad o muerte prematura, de salud mental y psicológica o factores que muestran más de un matrimonio y si la carta natal de cada uno de ellos no muestran desgracias que puedan hacer que el matrimonio sea infeliz, después de haber analizado todos estos factores recién se pasa al estudio de compatibilidad.

Existen muchos principios que poco a poco iremos mostrando en los diferentes artículos que estaremos preparando. En este artículo vamos a presentar la AFINIDAD DE LOS KUTAS (compatibilidad) y como volvemos a repetir que se estudia después de que  estos 4 factores anteriores  hayan sido hallados satisfactorios.

Un estimado aproximado de la longevidad en ambas partes es muy indispensable. La muerte prematura de una de las partes puede ser muy penosa y dar una gran infelicidad y por lo
tanto, las cartas astrales con influencias planetarias de vida corta, cualquiera que sea el mérito en otras áreas deben ser rechazadas.

De todas las actividades que podamos realizar en este mundo material, una de las más importantes y podríamos decir una de las más serias, es nuestro matrimonio. Esta palabra misma puede relacionarse con el cielo o el infierno dependiendo de las condiciones de nuestra vida matrimonial.

De acuerdo a Varaha Mihira da algunas indicaciones para que el astrólogo pueda identificar cuales son los síntomas de compatibilidad e incompatibilidad en una relación pareja, si existe mucha compatibilidad se manifiesta la armonía y si no hay compatibilidad se produce desarmonía en la pareja. Cuando existe la armonía la pareja siempre estará enamorada, complaciente y feliz en cambio cuando no existe armonía es todo lo contrario y los síntomas son los siguientes:
Síntomas de esposa feliz y enamorada
    
Solo sonríe en presencia de su esposo, siempre estará al tanto de sus necesidades, abraza y besa a sus hijos delante de su esposo, siempre busca la mirada de su esposo, siempre menciona sus virtudes, habla con mucha suavidad ante él. Solo gasta  el dinero que le ha dado su esposo como su cuota, siempre se sentirá feliz y gustosa de verlo, no dará importancia al mal carácter, cóleras e ira, guiñará los ojos ante sus errores, exaltará sus cualidades, dará mucho respeto a los amigos de él, odiará a sus enemigos, siempre dará expresiones de  gratitud y amor por todo lo bueno que ha hecho su esposo por ella, se sentirá miserable y sola en su ausencia, le ofrecerá cualquier cosa que desee con mucha delicadeza, lo abrazará, lo besará primero a él y después a los hijos, le será fiel y leal en todo sentido. Solo una persona afortunada puede tener a tal mujer como esposa.

En Kali Yuga es difícil encontrar una esposa  con estas cualidades pero al menos damos la referencia tal como se explican en los Sastras para tener una idea del comportamiento de una esposa de la cultura Védica.
Síntomas de esposa infeliz y no enamorada
Incluso podemos dar las referencias de una esposa que no siente nada por el esposo, por ejemplo, según Varaha Mihira explica que tal esposa siempre permanecerá amargada, siempre evitara mirar a su esposo, o al menos hará alguna cosa que la ocupe antes que ver a su esposo, se olvidará de todos los beneficios que su esposo pueda haberle hecho, lo ignorará, será indiferente en la presencia de su esposo, se amistará con los enemigos de su esposo, será brusca cada vez que su esposo la trate de recriminar, será arrogante, pero ayudará a su esposo cuando no se encuentra presente, se sentirá más alegre en la ausencia de su esposo, se limpia los labios cada vez que su esposo la besa o escupe inmediatamente, se va a la cama primero y se levanta al último, será infiel y lo engañará constantemente, le mentirá y le robará, solo lo usa para cubrir sus necesidades económicas.  A menos que uno haya cometido muchos pecados en vidas pasadas tendrá una esposa de esta naturaleza. Este es el destino del peor de los pecaminosos.

Aquí podemos ver el comportamiento  de una esposa en casos extremos y de una manera u otra también puede ser aplicado a los hombres. En la actualidad los diferentes matrimonios pueden tener niveles de comportamiento según el Karma individual que son creados por las diferentes posiciones planetarias que están presentes en las respectivas cartas astrales. Por lo tanto, el primer paso es analizar las cartas astrales por separado con relación a la longevidad, salud, finanzas, fortuna, hijos, vida espiritual, armonía, aspectos psicológicos y temperamento, etc.  Luego viene el estudio de los Kutas como un estudio secundario, aunque a este punto sabemos que es mucho más importante el estudio de los factores mencionados anteriormente.
A veces sucede que ambas cartas astrales ya sea del hombre y de la mujer por separado son muy buenas individualmente dando longevidad, salud y felicidad y si se hace la compatibilidad y los Kutas arrojan un porcentaje menor del 50%, la vida matrimonial aun será feliz y satisfactoria, porque la potencia de las cartas lo indican así o si es al revés donde en ambas cartas astrales por separado no existe longevidad, salud o felicidad  y si los Kutas arrojan un 80% de compatibilidad esto indica que la vida matrimonial será infeliz y estará condenada al fracaso. Por eso solo basarse en los Kutas no es fiable se deben aplicar otros principios, ya que uno puede creer porque tiene un buen porcentaje de compatibilidad en Kutas su vida matrimonial será una bendición, pero será todo lo contrario. He visto algunos casos de parejas que han tenido buena compatibilidad en los Kutas, pero han terminado separándose y  otros que no tienen un buen porcentaje de compatibilidad en Kutas tienen un matrimonio duradero y estable. Estas aparentes contradicciones se deben a que no se hizo un estudio profundo de ambas cartas astrales como Karma individual.
El sistema de los Kutas o Dasa Porutham solo se basa en la posición Lunar o Janma Nakshatra y no del Ascendente, ¿Por qué la Luna y no Venus que representa la vida amorosa? por el simple hecho que la Luna representa el corazón y las emociones, porque la Luna es regente de Cáncer la casa 4 del zodiaco natural. Cuando se hace un estudio de Kutas simplemente se refiere hasta que punto tanto el hombre como la mujer pueden abrir el corazón.

El Tithesha


Los Tithis los días lunares también están relacionado con la vida amorosa o la casa 5 (Jala Tattva). Analizando los tithis se puede ver como es influenciado el Bhakti Bhava (la devoción) o Sambhanda (la relaciones personales). Cómo se afectarán los hijos y cuales son las circunstancias cada vez que se produce una unión. Existen tithis especiales; Janma Tithi, Karma Tithi, Sanathana Tithi, los tithis están regidos por los 8 planetas y tiene el orden según los días de la semana. Sol, Luna, Marte….etc. Se debe ver que planeta rige un tithi y se debe ver que casa ocupa y regente de que casa es. Esta casa se debe ver como referencia de la casa 4 y no del ascendente para determinar si es bueno o malo para la casa 4 ya que la casa 4 rige el CORAZÓN. Por ejemplo una persona que nace en Dwadashi en fase menguante. Está regido por Mercurio y este planeta se vuelve Tithesha o el regente del Tithi y este planeta debe analizarse desde las siguientes casas:.
CASA 4: El tithesha en relación de la casa 4 se puede ver como será as emociones, el amor, la confianza, la inocencia,  cómo es el corazón, el deseo de crear una familia estable, de la persona, si está afectado en un eje negativo se producirán problemas en estas áreas.

CASA 5: Esta casa se relación principalmente con el amor, la fascinación, los enamoramientos. El tithesha en relación a la casa 5 se puede ver que tipo de actividades debe hacer la pareja para que uno pueda enamorarse más de la otra persona, las actividades que aumentan el amor.

CASA 7: Se relaciona con la vida sexual, las uniones, los contactos físicos, si el Tithesha está en una buena relación con la casa 7, la persona tendrá muchos disfrutes sexuales, en cambio si está afectado la persona tendrá problemas en estos asuntos.

La mayoría de los astrólogos solo estudian la casa 7 para ver el matrimonio, pero la casa más importante es la casa 4, es tonto mirar solo la casa 7, la casa 4 indica el hogar, la familia, si uno no tiene una casa será difícil tener una esposa, primero se debe hacer el nido y luego se tiene la esposa. Primero se debe ver la casa 4 porque en esta casa se ve el CORAZÓN, primero se debe tener en el corazón a la esposa, por eso el Corazón es importante, indica las relaciones, uno tiene que hacer primero un lugar en el corazón, un lugar en el hogar y luego uno podrá ser feliz, la esposa(o) será feliz de estar allí. Si hay planetas maléficos en casa 4, la vida matrimonial será infeliz.
Uno tiene que dar su corazón a la otra persona, la casa 3 es la casa 12 de la 4 indicando la casa donde uno da su corazón y también esta casa es la casa de la copulación o del acto sexual, cuando uno da su corazón a alguien termina en una relación sexual. Si uno no da su corazón eso indica que tendrá malas intensiones en el corazón y en la cabeza, dar el corazón es una actividad espiritual, es como dar el corazón a Dios, es mejor dar el corazón a Dios que darlo a un ser humano, al ofrecer la fe es como entregar el corazón a Dios, uno entrega el corazón a los seres humanos porque son almas, pero lo debe entregar al Alma Suprema, porque las almas o jivas son condicionadas y tendrán defectos y uno tratará de cuestionarlos. ¿Por que? Toda las relaciones están basadas en este error que cometemos, primero ponemos a la pareja en un pedestal y luego volteamos el pedestal, como un reloj de arena, de la admiración pasa a la frustración, del amor al odio, de la confianza a la falta de confianza, todas las relaciones están basados sobre este principio. Esto está relacionado con la casa 2 y 12 desde la casa 4 que serían la 5 y la 3 respectivamente y también la Luna y Venus. La luna se relaciona a dar y Venus se relaciona al pedir.
Tenemos:
Casa 3 (la 12 de la 4): indica la copulación, cómo uno da su corazón y a quién da su corazón, cómo uno hace sexo, si uno da su corazón a Dios, a una persona o a un animal. Los planetas sattva guna indica que uno puede dar su corazón a dios, en cambio los planetas tama guna dará su corazón a cosas negativas. Indica todo lo que da y el auto sacrificio que uno puede hacer.

Casa 5 (la 2 de la 4): qué cosa pide y exige el corazón, cómo se alimenta el corazón de uno, que cosa quiere que le dé la pareja a uno. Si Mercurio está en la 5, el corazón pide conocimientos y dinero.

La Luna: Se relaciona con el dar, la compasión, el auto sacrificio, la procreación, lo maternal y la atracción interna. Si la Luna está fuerte indica que la persona sentirá más atracción interna, es decir solo ve los gustos, la mentalidad, la inteligencia, el carácter y la forma de ser, todo, la personalidad, la mente, las emociones, la psicología, la educación, la cultura, la amistad todo esto pertenece al nivel interno.
Venus: Se relaciona con el pedir, exigir, con el deseo de gozar, placer, la pareja te debe dar goce y placer, el sexo, las comodidades materiales y la atracción externa. Si Venus está fuerte indica que la persona tendrá más atracción externa, solo verá los títulos académicos, si tiene una buena cuenta en el banco, casa, auto, si tiene belleza física y si tiene posición social, Venus se relaciona más a la parte física, el cuerpo, el prototipo de mujer o de hombre que uno pueda tener, la características de los ojos, el color de piel, como se viste, el estatus social, el dinero y los lujos que pueda tener, la vida sexual etc, todo externo.
El matrimonio está basado en 2 planetas, la Luna y Venus, los planetas que controlan Jala Tattva, algunos astrólogos solo miran Venus, pero esto es un error. En la astrología védica hay un principio llamado Compatibilidad de Kutas, hay muchos puntos que están basados solo en la Luna y no en la de Venus, a este planeta se estudia en otro contexto, no dentro de los Kutas. Se da más importancia a la Luna porque con esto podemos ver hasta que punto uno está preparado para entregar su corazón a la otra persona, si el porcentaje es alto esto indica que uno esta preparado para dar su corazón, puede abrirse completamente, pero eso no significa que será feliz en el matrimonio o que será armónico, solo muestra que hay compatibilidad a nivel de corazón a corazón.

En esta tabla de compatibilidad de Kutas simplemente se ve hasta que nivel uno puede abrir su corazón a la otra persona y como la otra persona abre su corazón a uno, pero no se garantiza la felicidad y la armonía en el matrimonio. Para determinar la felicidad matrimonial se usan otros principios.
Por lo tanto cuando se mira una relación amorosa, se deben a los los 2 planetas importantes, la Luna y Venus, nunca 1. Otros 2 factores que son considerados, 1) lo que uno recibe de la relación y  2) lo que uno da de la relación. Uno esta esperando algo y también que es lo que puede perder con esa relación. A veces uno gana mucho, pero también uno pierde mucho. Si la Luna y Venus se relaciona con la casa 5 o el regente de la 5 la persona recibe mucho de la relación. Pero si la Luna y Venus se relaciona con la casa 3 o el regente de la 3 la persona da más en la relación.  Si la mayoría de planetas se encuentran entre las casas 3 y 11 la persona da más, pero si los planetas se encuentran entre las casas 5 y 10 la persona recibe más en la relación.  Los planetas en la casa 4 son muy importantes, si hay muchos planetas en la casa 4 la persona tendrá mucha confusión en las relaciones, planetas exaltados en la 4 es muy bueno, el Karaka natural de la casa 4 es la Luna y planetas que son enemigos con la Luna ubicados en casa 4 crean muchos problemas. Por ejemplo Mercurio es negativo en casa 4, debido a que Venus se debilita en el signo de Mercurio, por lo tanto Mercurio en esta casa es un problema serio, especialmente en la naturaleza de la persona, será un problema de Venus, al nativo le faltará inocencia en las relaciones, para confiar uno debe ser inocente que es una parte importante ya que crea una fuerte forma de fe, por lo tanto con Mercurio en esta casa uno perderá la inocencia en el corazón y mirará a su pareja como un objeto o será muy desconfiado de su pareja; lo cual no es bueno, sino que es una falta de respeto.


La ley de la atracción y repulsión

Sabemos según la física que los polos opuestos se atraen y los polos iguales se rechazan, estas fuerzas se manifiestan en diferentes niveles incluso en el comportamiento humano. Cuando una persona está atraída hacia otra persona el primero se muestra muy disponible, colaborador y servicial, en cambio cuando no se produce este efecto de atracción sino el efecto de repulsión la persona desea evitar o ignorar a la otra persona. Cuando una persona se siente atraida hacia otra persona DA, en cambio cuando uno rechaza a la otra persona QUITA. A veces los colores invierten las diferentes polaridades, el negativo se vuelve positivo y el positivo se vuelve negativo, creando efectos de  atracción y repulsión en las personas, en otro artículo escribiremos otros principios para determinar la atracción y repulsión.

Lo que se explicará en este artículo es la fórmula que usamos para determinar la Compatibilidad Matrimonial a nivel de Kuta (corazón-corazón) Con un análisis profundo podemos determinar si es recomendable realmente unir a dos personas o no, o en el caso de que estas dos personas ya hayan hecho la decisión de estar unidos o si ya conviven como pareja, se puede ver hasta que punto existirá el grado de armonía o desarmonía en el matrimonio y cuáles serán los desafíos de la vida y ver donde son las áreas delicadas que uno necesitará trabajar para no perjudicar el matrimonio. Aunque el análisis no es solo un proceso de aceptar y rechazar, sino es más un método por el  cual se puede entender las diferencias entre todas las personas, optimizar lo que ya han estado haciendo y actuar de acuerdo a ello – a veces aunque haya una total incompatibilidad irreconciliable lo mejor de todo sería evitar la relación dependiendo especialmente cuan apegado esté el corazón de uno y del otro.


Las Lunas y el Flujo de Energías

Con las Lunas del hombre y la mujer podemos medir el flujo de energía o fuerza de vida entre ellos dos, ya sea si son armoniosas o no. Este flujo de energía puede ser positivo, negativo, es como una batería. Cualquier obstrucción a este flujo puede crear pérdida de poder y dando como resultado inercia o un corto circuito que puede calentarse rápidamente y explotar. Los diferentes Kuta miden si hay obstrucciones en el flujo de la energía de la pareja. Si estos Kutas no son compatibles causarán dificultades serias dentro de la relación. Vedha, Rajju, Stri Dirgha, Nadi y Rashi son los Kutas más importantes. Si están bloqueados las dificultades estarán presentes. En cambio si existen compatibilidades dará la capacidad a la pareja a que se sientan fundamentalmente bien y tendrán la capacidad de relacionarse en una forma que les permita fluir el amor y de ese modo crecer en una forma positiva. Los factores kármicos y de comportamiento pueden modificar hasta cierto punto si lograrán esta capacidad. Si la relación de las Lunas es inadecuada la pareja tendrá dificultades para fluir juntos y la fuerza de vida no armonizará estando juntos. En este caso exitirá poco para hacer, sino que aceptar el hecho de que estas energías choquen se pierdan en diferentes momentos de la vida, a veces se podrá tratar de mejorar este flujo y a veces no, simplemente fracasarán porque ese bloqueo de energía crea mucho estrés y fatiga.

 

¿Porque la Luna? Porque….

1) Representa el corazón y podemos ver hasta que punto pueden abrir el corazón.
2) La Luna representa la “Mente” en la cual vive el ser con el ego y la idea de una existencia separada.
3) La Luna es un planeta social que permite en las personas fluir sus energías. Ya sea energía que fluye en las relaciones que permita en las relaciones crear respeto mutuo e incremento en el amor o energía que fluya en una manera contraria que causa falta de respeto y pérdida de amor, todo esto depende enteramente de la Luna.
4) La Luna es la conciencia condicionada que está más cómoda, muy familiar y forma parte del ser individual. Es más importante para aquellos que planean vivir con alguien y pasar gran parte de la vida dando apoyo y protección a otra persona.


Dasavidha Porutham
(Compatibilidad de corazón a corazón)

En este sistema estudiaremos las posiciones Lunares en las diferentes constelaciones y como se relacionan mutuamente. Este sistema es muy usado en la astrología Védica y es considerado muy importante para determinar los eventos externos de la vida en pareja o los resultados que se manifestarán a lo largo de la relación matrimonial.

Antes de comenzar con el cálculo de la compatibilidad de Kutas se deben conocer algunos principios básicos:


El
Navatara Chakra

Nava significa “nueve” y Pada significa “estrella”.  De Aswini a Aslesha hay 9 estrellas, vamos a hacer muchos Chakras comenzando desde el Chakra de nacimiento y haciendo esto podemos determinar hasta llegar al Antara Chakra.  Usando la Luna natal se pueden agrupar las diferentes constelaciones para analizar las diferentes áreas, 9 constelaciones están indicados Bhur Loka, el otro por Bhuva Loka, el otro grupo Swarga Loka.  Esto se debe hacer tanto desde el ASC como desde la Luna. 

1.-  Sri Parasara Muni ha aconsejado el uso del Vimshottari Dasa para todos los propósitos.  Así como el Udu Dasa que es el mejor.
2.- La expansión angular desde 120 grados desde Aries a Cáncer.  Cáncer es dividido en 9 mansiones, son llamados las 9 mansiones de la Luna o constelaciones, similarmente los otros grupos de 9 constelaciones que se ubica de 0º de Leo a 30 º de Escorpio y de 0º de Sagitario a 30º de Piscis respectivamente.
3.- El Nava Graha con la influencia de Ketu, Venus, Sol, Luna, Marte, Rahu son los señores de las 9 constelaciones contados desde Aswini, este orden de planeta determina también la regencia para otros de 2 grupos complementarios de 9 constelaciones.  La división de 27 constelaciones en grupos de 9 constelaciones cada uno de los grupos  es llamado Nava Chakra.  Nava significa 9 y Dhara significa “estrellas”.

Las constelaciones son agrupadas en 3 grupos de 9 constelaciones cada uno, la distancia de la Luna de la mujer (siempre se inicia con la Luna de la mujer) y del hombre crea un tipo de influencia que puede favorecer o afectar la relación.

De acuerdo a la astrología védica, existen más de 40 Poruthams Kutas o compatibilidades, de los cuales 12 son muy importantes de considerar especial para hacer un estudio de compatibilidad matrimonial y determinar si la unión es favorable o no y de estos 12 existe 8 que son supremamente importantes. Los 12 Kutas son (1) Dina, (2) Gana, (3) Mahendra, (4) Stri-Dirga, (5) Yoni, (6) Rashi, (7) Rasyadhipati, (8) Vasya, (9) Rajju, (10) Vedha, (11) Varna y (12) Nadi.

El factor principal del estudio de estos Kutas es simplemente ver los Nakshatras o constelaciones de sus respectivas Lunas tanto del novio como la novia y determinar si son compatibles o no. En todos los estudios se cuenta la distancia iniciando siempre desde la constelación natal de la novia en relación a la constelación natal del novio. Se cuenta la distancia y es dividida por 9 y si el resultado es impar 1, 3, 5 y 7 los cuales son llamados Janma Tara, Vipat Tara, Prathytak Tara y Badhak Tara la unión debe rechazarse. Sin embargo si la distancia es 0, 2, 4, 6, 8 y 9 son considerados auspiciosos. También se puede usar este mismo principio usando los ascendentes y los signos donde está ubicada la Luna en ambos casos donde las Lunas no deben estar en ejes 6/8, 2/12 ShastakaDwirdwadasam. Luego de este análisis se debe proceder a analizar el carácter, forma de hablar, la longevidad, la casa 7, la influencia maléfica de Marte y los Dasavidha Poruthams o Kutas para finalmente dar una opinión.


Agrupación de los Nakshatras

Es un hecho muy conocido que la posición de la Luna en las cartas natales determina el tipo de nakshatra y sus padas o cuartos. Las 27 constelaciones son agrupadas de la siguiente forma.

Las primeras 9 constelaciones están agrupadas bajo Janma, las siguientes 9 bajo Anujanma y las últimas 9 bajo Trijanma. El 1er grupo es llamado 1er Paraya, el siguiente grupo 2do Paraya y el último grupo 3er Paraya. Esta agrupación siempre debe iniciar desde la constelación natal (posición de la Luna en un nakshatra) y seguir el orden establecido. Las influencias más maléficas se manifiestan en el 1er Paraya, el 2do Paraya lo negativo se manifiesta en un 50% y en le 3er Paraya es casi nula las influencias maléficas. En el 2do Paraya la intensidad maléfica se centra en el 1er pada de Vipat (3), el 4to pada de Pratyak (5) y el 3er pada de Bhadak (7). En el 3er Paraya, la influencia maléfica se centra en Janma, Vipat. Sin embargo, es recomendable evitar Vipat, Pratyak y Bhadak especialmente para eventos importantes como el matrimonio y el inicio otras actividades que para uno son importantes.

1. Janma (indica peligro para el cuerpo)
2. Sampat (riqueza y prosperidad),
3. Vipat (peligro, pérdidas y accidentes),
4. Kshema (prosperidad),
5. Pratyak (obstáculos),
6. Sadhana (realización de las ambiciones,
7. Badhak (peligro,muerte),
8. Mitra (buenos amigos),
9.Paramamitra (muy favorable).
Janma: Por ejemplo, si la Luna de la Mujer está en Aswini, la 3ra constelación es Krittika y la 5ta Mrigashira y la 7ma Punarvasu y no producen compatibilidad lo cual deben rechazarse.
Anujanma: En el siguiente grupo tomamos a la constelación de Makha (10) como inicio, la 3ra es Uttaraphalguni y la 5ta es Chittra y la 7ma Vishakha lo cual no son compatibles y deben ser rechazados.

Trijanma
: En el último grupo Moola (19) se toma como inicio y la 3ra constelación es Uttarashadha, la 5ta Dhanishta y la 7ma Purvabhadra que no hacen compatibilidad y deben rechazarse. Resumiendo la constelación del hombre no debe ser la 3ra, 5ta, 7ma, 12va, 14ta, 16va, 21ra, 23ra o 25ta constelación desde la constelación de la mujer para que pueda existir compatibilidad.

Por lo tanto, mujeres que nacen con la Luna en las constelaciones de Krittika, Aslesha, Chittra, Anuradha, Dhanishta y Satabisha no deben contraer matrimonio con hombres que tienen la Luna en la constelaciones de Aslesha, Swati, Purvabhadrapa, Dhanishta, Bharani y Krittika respectivamente. Si esta regla es violada la vida matrimonial entre el hombre y la mujer no solo será infeliz sino que de corta duración. En cambio si el matrimonio se produce entre una mujer que tiene la Luna en la constelación de Ardra, Purvaphalguni y Pushyami y el hombre tiene la Luna en la 7ma constelación contado desde la constelación de la mujer, en este caso existirá compatibilidad y la unión será exitosa.
Después de verificar las constelaciones, se deben determinar los ejes entre los ascendentes y no deben ser, 6/8 y 2/12 ya que la relación se llamará Shadastaka o Dwirdwadasam que no son considerados auspiciosos. Por ejemplo, si una persona tiene el Ascendente Sagitario si se une a una persona que nace con el ascendente Tauro o Cáncer se activa un eje 6/8 con su ascendente natal o si se une a una persona que nace con el ascendente Capricornio o Escorpio se activa un eje 2/12 con su ascendente natal.

Después de verificar las constelaciones y los ascendentes, se estudia los ejes de la Luna en base a signos que tampoco deben caer en ejes 6/8 y 2/12 sin embargo existen algunas excepciones que se debe mencionar separadamente que lo consideraremos en otro artículo.

 

En este gráfico podemos ver las diferentes constelaciones con sus respectivos padas o cuartos dentro de cada signo del zodiaco.
A continuación daremos una explicación resumida de las diferentes distancias que pueden activarse tanto en la constelación del hombre y de la mujer. Esta información también puede ser aplicada para el horóscopo individual determinando las distancias que existen entre los diferentes planetas. Debemos considerar que la Luna se usa como punto de referencia indicando cómo ve la mente de la persona y cómo se relaciona en las diferentes áreas de la vida y como actúa con las demás personas.

1) JANMA (La longevidad de la pareja puede afectarse)

Uno debe comprender que el primer nakshastra es el responsable del nacimiento, de la salud y del bienestar “Janma” este nakshatra es muy importante porque representa el bienestar en general, si uno tiene problemas de salud, ya sabemos que nakshatra debemos mirar. Si uno nace con la Luna en Jyeshta y tiene problemas de salud se debe estudiar este nakshatra, en este caso se analiza el nakshatra de la Luna y no del ascendente, la Luna es el rey, Jyeshta y si algún planeta maléfico está transitando por este nakshatra la persona debe adorar a la deidad de ese nakshatra para mejorar la salud y de ese modo el nakshatra y la conciencia se purifican, el Nakshatra es como una habitación y si esta sucia uno lo tiene que limpiar, si marte entra a esa habitación indica que entra el fuego, algo se puede quemar por lo tanto uno lo debe reparar, si Saturno entra indica que algo se debe romper por lo tanto uno lo debe cambiar, si entra cualquier planeta maléfico uno tiene que cantar mantras, para rejuvenecer de otro modo se afecta la longevidad. Cuantas personas tiene un planeta maléfico en el Janma Nakshatra en sus cartas natales? Si uno nace con Rahu en el Janma Nakshatra indica que la persona debe hacer algo específico para que Rahu no atormente la mente de la persona, sino se manifestarán constantemente dudas en la mente, Marte es ira, Rahu es shock, Ketu es un odio terrible, la ira es muy diferente del odio, es un estado irracional, sin cabeza, Saturno es dolor, pena. Estos los 4 maléficos que afectan la mente e incluso se considera al Sol que indica falso ego, mucho ego. Tenemos  5 influencias maléficas y si uno de ellos se encuentra en el Janma Nakshatra al momento del nacimiento, la persona sufrirá constantemente de estos problemas. Se debe observar a la mente, la mente es el rey. En cambio si se encuentra en el mismo signo pero en diferentes nakshatras esto indica que el planeta se encuentra en otra habitación y la influencia no es tan fuerte como en el caso anterior, imaginemos la imagen de un Hotel que es un edificio donde hay muchas habitaciones, a uno no le interesa que es lo que está sucediendo en las diferentes habitaciones, lo más importante es la habitación de uno.  La persona puede tener una buena meditación en su propia habitación pero en la otra están peleando o teniendo sexo. Del mismo modo, el Janma nakshatra es lo más importante. También debemos considerar los aspectos de los nakshatras llamados Nakshatra Drishti.


2) SAMPAT (Riqueza y prosperidad – Bueno para el hombre)

Desde la Luna el segundo nakshatra es llamado Sampat o la acumulación de las riquezas, Sampat significa riquezas y como uno debe acumularlas, cual es la tendencia de uno para acumular riquezas, cómo funciona la mente en relación del ahorro del dinero, el segundo nakshatra de la Luna indica la riqueza, se debe observar la tabla. Si uno nace con la Luna en Swati la segunda constelación es Vishakha, si hay un planeta en ese nakshatra se vuelve importante, si por ejemplo el Sol y Saturno se encuentran en ese nakshatra, dos personas…el Sol está en Libra debilitado eso indica que la persona tendrá una actitud débil para ahorrar dinero Saturno indica que uno cree en algo serio, si ve que hay algo serio para ganar dinero puede trabajar duro y ahorrar dinero. Los pensamientos, la conciencia y de lo que uno puede hacer a nivel económico puede ser visto desde esta constelación que permite determinar los pensamientos de la riqueza, los niveles de riquezas, que cosa es la riqueza para uno, que es lo que la mente piensa de la riqueza, si uno tiene planetas maléficos en esa constelación esto indica que uno debe propiciar la deidad de ese nakshatra para asegurarse que uno tendrá riquezas. Se debe adorar a la deidad y no a los planetas que ocupan la constelación, no se deben considerar a los planetas que ocupan la constelación, en este caso solo a la deidad de la constelación. Si uno no tiene ningún planeta en la segunda constelación de la Luna de todos modos se debe propiciar a esa deidad para mejorar la parte económica, porque esta constelación indica la mente de uno, los pensamientos de uno, si uno tiene planetas maléficos en esta constelación la persona debe hacer algo para mejorar sus pensamientos con relación al dinero ya que no está pensando bien, por lo tanto uno tiene que cambiar estos pensamientos adorando la deidad del nakshatra.


3) VIPAT (Accidentes y dificultades – Malo para las mujeres, evitar la unión)

Esta constelación se relaciona con los problemas, cómo uno llevará los problemas en la vida, como uno se relaciona con los problemas, se ubica  a la tercera constelación del Janma nakshatra para ver los problemas en la vida, en la naturaleza de uno, los problemas en el trabajo. Si el Sol se encuentra en este nakshatra la persona tendrá problemas de ego con relación a los problemas, por lo tanto uno debe adorar a la deidad del nakshatra para salir de los problemas, si Saturno ocupa este nakshatra indica que los problemas mayormente están relacionados a la salud, penas y sufrimientos. En esta constelación podemos ver con que cosas o con quienes uno siempre tendrá problemas y la adoración de la deidad lo saca a uno de esos problemas, Ketu indica que la persona cada vez que se manifiestan los problemas perderá la cabeza se agitará mucho y cometerá errores.

4) KSHEMA (Prosperidad – Bueno para la mujer)

Significa seguridad, protección, descansar, es muy importante tener un lugar para relajarse, este nakshatra indica como uno descansa, si hay varios planetas en este nakshatra indica que siempre estará rodeado de personas y no podrá descansar, son personas que siempre tienen problemas para descansar, si Marte está allí indica serios problemas, el concepto del descanso será una guerra, si está el Sol indica que la persona siempre estará pensando en hacer algo y no tendrá tiempo para descansar, se recomienda al menos que uno debe sentarse 5 minutos y no hacer nada para empezar a comprender el descanso, la mente debe descansar, debe tener sus momentos de pausa, uno debe aprender a hacer descansar a la mente, de lo contrario la mente tendrá problemas serios, Rahu en este nakshatra indica que la persona solo piensa y piensa y no tendrá descanso, el Sol indica que uno dice que debe hacer esto, debe hacer aquello, tengo que ir allá o acá, debo organizar acá o allá, uno administrará más si descansa, Venus indica que la música puede ayudar a descansar a la mente e incluso para el Sol la música ayuda porque el Sol también representa la música, para Marte los ejercicios mentales, enseñar a la mente a hacer algo más, uno debe poner energía en algo más, es decir ejercicio físico como caminar, correr. Para Rahu los mantras son útiles, un buen mantra dará paz mental, para Saturno dormir dará paz y descanso a la mente, Saturno en este nakshatra la persona debería siempre hacer la siesta durante el día. Si Ketu ocupa este nakshatra la persona no dormirá, la persona deberá aprender a meditar.


5) PRATYA (Obstáculos e impedimentos, malo para el hombre, evitar la unión)

Significa oposición, como uno se relaciona con las oposiciones sobre todo con las personas que se oponen a uno, cómo uno reacciona con los demás que crean oposición, si Ketu ocupa este nakshatra indica que la persona se volverá como loca, perderá la cabeza cuando alguien le crea oposiciones, cuando existen planetas maléficos en este nakshatra la persona no podrá sobrellevar las oposiciones y como consecuencia de ello tendrá problemas en las relaciones con los demás, debido a que la primera oposición que uno puede tener es siempre la pareja, ya sea el esposa o el esposo, la segunda oposición son los hijos, esto es natural, no es posible que siempre la esposa estará de acuerdo con uno al 100%, esto no es posible, si esto fuera posible la esposa y los hijos siempre dirían “Si señor”, esto no es posible, por lo tanto si existen planetas maléficos esto indica que uno tendrá problemas, si el Sol ocupa este nakshatra se manifiestan problemas de ego en las oposiciones, la persona tiene que eliminar el ego, si Saturno está allí uno debe dejar de lado el dolor, si uno piensa mi mujer me dijo esto y uno permanece con el dolor durante 3 meses esto es muy negativo, uno debe dejar de lado los sufrimientos, si Rahu esta en este nakshatra se debe eliminar el Shock, la persona algunas veces tendrá shocks en las relaciones, la parte importante de este nakshatra es ignorar las negatividades, es decir debe ser tolerante, mientras más flexible y tolerante es la persona no romperá con las asociaciones, porque usualmente uno trata de romper, si uno es noble no romperá nada, por lo tanto se debe ser flexible, se debe tratar de comunicar, no se debe cortar la comunicación, Mercurio es flexible porque indica las comunicaciones, no para con las conversaciones.


6) SADHA (Favorable, bueno)

Significa perfección, utilidad y eficiencia. Se relaciona a como la mente puede desarrollar habilidad perfección y eficiencia, según los planetas que se encuentra en este nakshatra se puede determinar, lo planetas tamásicos pueden crear eficiencia en hacer daño, dependiendo de la naturaleza interna o externa. Por ejemplo, Marte en este nakshatra indica que la persona puede desarrollar habilidad en los deportes, en la mecánica, pero si Marte está afectado de Maléficos esto indica que causará violencia y será eficaz en realizar estas actividades. En cambio los planetas Sattvikos y Rajasicos son los mejores en este nakshatra porque la mente podrá desarrollar eficiencia en estos indicadores, Venus en este nakshatra indica que la persona desarrollará eficiencia en el arte y en el amor, Júpiter indica eficiencia con los conocimientos y en la enseñanza. También se deben considerar las regencias, si el regente de la casa 10 se ubica en este nakshatra la persona desarrollará eficiencia en la profesión pero si al mismo tiempo es Saturno indica que esta eficiencia será experimentada con dolor y sufrimientos, pero el resultado último será la eficiencia y si Saturno también es Dara Karaka indica que la esposa colabora en la eficiencia y en el dolor para crear la eficiencia en la profesión


7) BADHA (Sufrimientos y dificultades – negativo para las Mujeres)

Significa asesino, destructor, destrucción, cambios. El séptimo nakshatra de la Luna es muy negativo porque el planeta que lo ocupa será destruido, la mente de la persona destruirá los indicadores de estos planetas, la mente no estará satisfecha y verá como un enemigo al planeta que se encuentra en este nakshatra, deseará cambiar, de matar…Si Venus se encuentra en este nakshatra indica que la persona tratará de destruir, cambiar su matrimonio o a la esposa le causará grande destrucción, le cambiará completamente la vida para mal, las casas  que rige Venus también serán afectadas y el charakaraka que también representa se pueden afectar. El Sol en este nakshatra causa destrucción al padre, Júpiter indica destrucción a los hijos.


8) MITRA (Amistoso, Bueno)

Este nakshatra significa amistad, ayuda, el dharma, deberes, buenas acciones, lo que da la persona al mundo. Si los planetas tamásicos ocupan este nakshatra se pueden manifestar dos condiciones o la persona da dolor al mundo o a la gente en general o la persona no tiene una buena predisposición para ser amistoso con los demás o no conocerá su dharma. En cambio los planetas raja guna y sattva guna son positivos, si Venus ocupa este nakshatra indica que la mente de la persona deseará dar arte a la gente porque pensará que ese es su dharma y será muy servicial con la esposa y las mujeres en general. La Luna indica que hará amistad con la gente y buenas acciones a la sociedad, la familia y a la madre.


9) ATIMITRA (Muy auspicioso)

Este nakshatra indica el mejor, el más útil, lo que produce mucho bienestar en la vida, los planetas ubicados en este nakshatra hace que la mente siempre vea la parte positiva, si Saturno ocupa este nakshatra indica que la persona tendrá mucho beneficio de los ancianos, obtendrá beneficio de las personas que sufren y tienen dolor. El Sol en este nakshatra indica que la mente de la persona deseará sacar provecho, beneficio o utilidad del padre o de los jefes o las personas importantes. Incluso estas personas pueden de una forma u otra ayudar en el bienestar del nativo.
 

Los Kutas

Dina Kuta

(1) Dhinam (Salud en Relación Pareja, la fortuna de ambos, trae buena suerte) – Puntaje  3

 

Se conoce como Dhinam o “distancia armónica de los Nakshatras”. De esta manera uno debe calcular el número de Nakshatras (constelaciones lunares) que separa el Nakshatra de la Luna de la mujer con la Luna del hombre.  Si el número de separación es par indica que es auspicioso y se podría decir que la compatibilidad es buena. La  relación que existe entre la Luna de uno y del otro, y el número de constelaciones que se encuentran separadas, hace que se haga auspicioso e inauspicioso.

Indica la fortuna o el infortunio de uno que uno logra, de acuerdo a la compatibilidad. Se cuentan las constelaciones  del hombre desde el  de la mujer (la Luna de la mujer se usa como punto de inicio) y el número se divide por 9. Si el resultado es 2, 4, 6, 8 o 0  es bueno. El numero de unidades de compatibilidad asignado a este Kuta es 3 en caso de que se halle compatibilidad.

Un Ejemplo: La constelación del hombre es Mrgashira en Tauro y contando desde la constelación de la mujer Dhanishta en Makara (Capricornio) da 10. Esto es dividido por 9 dando como resultado 1, indicando que el resultado no produce compatibilidad, y ninguna unidad de fuerza es almacenada para este cálculo.

Otra comprensión de la compatibilidad de Dina es como sigue: “La constelación natal es llamada Janma-Nakshatra, la 10ma es llamada Karma-Nakshatra y la 19na Adhana. Un novio cuya estrella es la 3ra (vipat), 5ta (pratyak) o 7tma (Vadha) desde la estrella o constelación de la novia, no es aceptado para la alianza.
Si es la 3ra desde la 10ma, la constelación del Karma, solo el 1er cuarto debe ser eludido, y no los otros cuartos. Similarmente en el caso de la 5ta constelación y 4ta es mala, los otros cuartos están bien. En el caso de Badha la (7ma) constelación, el 3er cuarto es malo, y los otros cuartos si son buenos. En el caso del Adhana de la mujer (constelación 19na), solo el 1er, 4to y el 3er cuarto respectivamente deben ser rechazados,  especialmente cuando el cuarto particular o Navamsha pertenece a un maléfico.

Por ejemplo, en la estrella Ashwini, el 1er cuarto pertenece a un maléfico – un Papamsha – debido a que esta regido por Marte. Es extremadamente malo tener un novio que nazca en 3ra o 7ma estrella desde el de la novia. La 5ta estrella, sin embargo no es tan mala. Si el nacimiento del novio ocurre en el amsha 88 desde el amsha de la estrella natal de la mujer, será extremadamente dañino. Similarmente si un nace en el amsha 108, el último cuarto de la estrella previa. Los buenos resultados de esta compatibilidad es la longevidad.

Eka Nakshatra Porutham

¿Que sucede si la constelación del hombre y de la mujer son la misma (1), esto es llamado Eka Nakshatra, ¿Pueden ser compatibles? Los sabios recomiendan que solo las siguientes constelaciones pueden aceptarse en la compatibilidad:
a) Constelaciones regidas por el Sol: Krittika, Uttaraphalguni, Uttarashadha, si el hombre y la mujer ambos tienen la Luna en una de estas constelaciones se puede aceptar la unión.
b) Constelaciones regidas por Marte: Mrigashira, Chittra y Dhanishta.
c) Solo esta constelación de Venus Purvashadha
d) Solo esta constelación de Júpiter Punarvasu
e) Solo esta constelación de la Luna Hasta
f) Solo esta constelación de Saturno Anuradha
g) Solo esta constelación de Mercurio Jyeshta
En cambio las constelaciones que deben evitarse son:
1) Bharani, 2) Aslesha, 3) Swati, 4) Moola, 5) Satabisha, 6) Purvabhadra. El efecto maléfico aumenta si se encuentran en el mismo pada. Si ambas Lunas están en la misma constelación pero en padas diferentes esto indica que el efecto maléfico es menor.

Ejemplo 1:

Mujer la Luna en Cáncer a 15º17′ en la constelación de Pushyami (8) regida por Saturno, hombre la Luna en Géminis a 17º58′ en la constelación Ardra (6) regida por Rahu. Vamos a determinar la compatibilidad en Dina Kuta y para ello se elabora la siguiente tabla:

Podemos ver que se activa entre ambas Luna Mitra 8 (amigo) lo cual es favorable y los indicadores son:

 

8) MITRA (Amistoso, Bueno)
Este nakshatra significa amistad, ayuda, el dharma, deberes, buenas acciones, lo que da la persona al mundo o da a la otra persona, en este caso el corazón de ambos se abre. Pero vemos que los regentes de los nakshatras son tamásicos, Saturno y Rahu lo cual indica que se pueden manifestar dos condiciones o la persona mientras ayuda, apoya da dolor, crea shock o desilusiona a la otra persona o uno de los 2 no tiene una buena predisposición para continuar siendo amistoso con la persona que está asociando. Pueden ser amigos, pueden colaborar y ayudarse mutuamente, pero los planetas son tamásicos Saturno-Rahu esto indica que ambos también se darán dolor y sufrimientos.


Combinando Rahu y Saturno en nivel de Dina Kuta

Si combinamos el Saturno de ella con el Rahu de él, el Saturno de ella cae en la casa 10 de él y el Rahu de él cae en la casa 1 de ella, ambos planetas está en una distancia armónica, pero son tamásicos, esto indica que el Saturno de ella puede ayudar en su carrera, sus actividades profesionales y reconocimiento de él, ella puede mostrarse disponible y amistosa a colaborar en sus actividades. En cambio el Rahu de él en el ascendente de ella indica que él ayudará mucho me mejorar sus comodidades físicas, en cumplir sus ambiciones o sus estudios, la puede ayudar en su salud, en su comodidad corporal y cooperará en ayudarla en materializar algunos deseos, pero como ambos son maléficos naturales indica que también se producirán sufrimientos en estas áreas. Ella con su Saturno en la 10 de él puede causar incomodidad con su rigidez y sentido de responsabilidad y el Rahu de él en el ascendente de ella le causará shocks, engaños y desilusiones a ella, mientras trata de ayudarla.

 

Gana Kuta

(2) Ganam “Armonía Temperamental”  (Estabilidad mental, Vida Social en lo Espiritual y Material y trae riquezas) – Puntaje 6

Uno debe establecer si ambos ganas son compatibles. Las tres categorías (deva-gana, manushya-gana y rakshasa-gana) son tomadas en consideración. Si la constelación lunar (janma Nakshatra) muestra que pertenece a categoría rakshasa-gana y del hombre pertenece  a deva-gana, no habrá compatibilidad. En otras palabras, lo opuesto revela compatibilidad. Siempre ha sido auspicioso para la futura pareja si ambos pertenecen al mismo gana. Este Kuta es muy importante para ver la predominancia del Guna, según la posición de la Luna en las constelaciones podemos observar en cierto porcentaje la predominancia de la Guna.

 

El Deva ganam (Divino) la Luna bajo este gana indica que predominará en la persona la modalidad de la bondad o al menos no es colérico, tendrá un buen carácter y valores elevados, siempre deseará aprender y purificarse y no causar daño a los demás, busca ambientes puros y naturales, las cualidades divinas de la renuncia, austeridad, desapego, conocimientos y fe estarán presentes o deseará desarrollarlos.

 

Manushya (Humana) esto no quiere decir que sea muy materialista, sino que la Guna que predomina es Rajasica (modalidad de la Pasión) muchos deseos obsesivos, pasional, muchos proyectos, tendrá todas las buenas cualidades de los seres humanos, pero mostrará a veces agresividad y enemistad, predomina mucho el trabajo y los esfuerzos físicos.
Rakshasa (Demoníaca) esto no quiere decir que sea una demonio sino que la Guna que predomina es Tamasika (modalidad de la ignorancia), predominarán los instintos, mucho gusto por la gratificación de los sentidos, la vida sexual se hace importante, el dinero, puede entrar en contacto con los instintos bajos, como celos, ira, agresividad, envidia, vengativo, intoxicación e ilusión, si lo desea puede causar daño a los demás.

Para que exista compatibilidad se aconseja que la modalidad sea la misma, Deva-Deva, Manushya-Manushya y Rakshasa-Rakshasa.

Por ejemplo. Bondad – Bondad, Pasión – Pasión, Ignorancia – Ignorancia. Pero cuando hay diferencias, indica que su vida social de la pareja,  ya sea en lo espiritual y material no tendrán afinidad ya sea en sus pensamientos o en sus actos o ciertas actividades individuales del uno serán opuestas a la del otro.

 

Esta compatibilidad tiene un sentido importante en el temperamento y carácter de las perspectivas de la pareja en cuestión. Srila Prabhupada menciona esto en el significado del Srimad Bhagavatam 9:18:23, como lo mencionamos anteriormente. La compatibilidad del temperamento es posible realizarlo con la técnica de Muhurtas en Astrología Védica. Una diferencia de temperamento puede ser armonioso y complementario. Se dice en el Bhaktirasamrta Sindhu para que haya un Rasa en las relaciones tiene que haber algo de diferencia, algo para sugerir a uno y para hallar en el otro. Pero el punto central tiene que ser al menos el mismo ya que de este modo habrá compatibilidad de  temperamento, es esencial para la satisfacción de cualquier unión incluyendo una unión matrimonial pacífica. Si no lo es, uno descuidará las necesidades de la esposa o la golpeará, o no será capaz de comunicarse con su esposo o no conocerán la naturaleza del uno y del otro, el humor, los gustos, etc.

 

Los tres Ganas (temperamentos naturales) deben ser tomados en  consideración – Deva o divino, Manushya (humano), y Rakshasa el cual es referido como diabólico, difícil o incluso demoníaco (los diferentes Shastras astrológicos lo definen diferente). Deva representa la piedad, la bondad de carácter y la naturaleza piadosa. Manushya es una mixtura de bueno y malo, mientras que Rakshasa indica dominio, egoísmo y a veces violencia.

Estas diferentes naturalezas son indicados por sus constelaciones natales (janma Nakshatra). Un disgusto por la piedad y la religión, etc., no puede ser fácilmente compatible para una persona que es religiosa y piadosa, esto es obvio. Una diferencia en las creencias y valores no pueden ser balanceados o corregidos por la compatibilidad sexual. Por lo tanto,  de aquel cuyo karma que ha nacido en este mundo con la naturaleza de Rakshasa Ganam probablemente no se llevará bien con una persona que haya nacido con Deva Ganam.

“Según los cálculos astrológicos, una persona es clasificada de acuerdo al ganam, ya sea  si pertenece a la cualidad divina o demoníaca. En esa forma la esposa es seleccionada. Una mujer con cualidades divinas debe ser entregada también a un hombre de cualidades divinas. Una mujer de cualidades demoníacas debe ser entregada a un hombre de cualidades demoníacas. De esta manera, ellos serán felices. Pero si la mujer  es demoníaca y el hombre divino, esta combinación es incompatible; ellos no podrán ser felices en tal matrimonio. En la actualidad, debido a  que los muchachos y muchachas no  se casan de acuerdo a la cualidad y  carácter, la mayoría de matrimonios son infelices, y terminan en divorcios.” (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Significado Srimad Bhagavatam 3:24:15, y Significado Srimad Bhagavatam 9:18:23.). Sin embargo, un punto de vista más completo y una explicación más detallada de este asunto se encuentra en el Muhurtha Tattwa Shastra, y es como sigue:

Un Deva de casarse con otro Deva, un Manushya con un Manushya y un Rakshasa con un Rakshasa. Otro punto es que un hombre Manushya o Deva no debe tratar de casarse con una mujer Rakshasa a menos que existan factores que neutralicen. Pero un matrimonio entre un hombre Rakshasa y una mujer Deva o Manushya es aceptable. Si el matrimonio se produce entre Ganas prohibidos habrán constantes pleitos y desarmonía, entonces, la pareja le dará la bienvenida a las oportunidades a las relaciones extra matrimoniales, separación y/o divorcio.

Las siguientes constelaciones son Deva Ganam:  Punarvasu, Pushyami, Swati, Hasta, Shravana, Revati, Anuradha, Mrigasira, y Aswini.

Los Manushya Ganam son: Rohini, Purva, Purvashadha, Purvabhadrapada, Bharani, Ardra, Uttara Phalguni, Uttarashadha, Uttarabhadrapada.

Los Rakshasa Ganam son:  Krittika, Aslesha, Magha, Chitra, Vishakha, Jyestha, Mula, Dhanistha, Satabhisakam.

Como un factor neutralizante para los Ganams a menudo se dice que si el Nakshatra de la novia esta más allá de 14 constelaciones de la del novio indica que las influencias maléficas pueden ser anuladas y de esta forma se puede permitir el matrimonio.


En el caso de nuestro ejemplo:

Deva

La mujer tiene la Luna en Pushyami una constelación Deva-Divina y no debemos olvidar que el planeta regente de la constelación es Saturno, esto significa que ella desarrollará las cualidades divinas de Saturno, que son la austeridad, la renuncia, el desapego, el sentido de responsabilidad y la paciencia. En todo ello mostrará buen carácter y valores elevados, siempre deseará aprender y purificarse y no causar daño a los demás, busca ambientes puros y naturales, pero a veces será muy rígida al aplicar sus valores donde causará dolor (Saturno).


Manushya

El hombre tiene la Luna en la constelación de Ardra una constelación Manushya-Humana y vemos que el planeta Rahu es un planeta tamásico, esto indica que tendrá deseos obsesivos a nivel de proyectos, viajes, ambiciones. Puede ser agresivo, puede volverse enemigo.

Las Lunas están en un eje 2/12 (Géminis/Cáncer) problemas de dinero/gastos, ganancia/pérdidas, actos públicos/actos secretos, vemos que no existe compatibilidad entre Deva y Manushya porque hay diferencias en los caracteres y las diferencias estarán relacionados con la parte económica, el problema que causa aquí es el hombre y no ella, él es inferior a ella, tiene una naturaleza más mundana, podrá volverse enemigo de ella, ambicioso al dinero, codicioso, despilfarrador- todas las características de Rahu-, él la podrá criticar mucho a ella con relación al dinero y los gastos sin darse cuenta que estos problemas lo tiene él y no ella, pero aun así la criticará, también criticará sus emociones, sus sentimientos que ella pueda manifestar ante su familia. Aunque la Luna de él hace conjunción con su Saturno de ella, él se puede sentir limitado en cuestión de dinero y viajes. Aqui existe un punto débil en sus naturalezas.


Mahendram Kuta

(3) Mahendram (Disfrutes de la unión y de los Hijos, longevidad de la Unión y desarrolla apego) Puntaje –

Este Kuta se determina por la agrupación de la Luna de ambos horóscopos en ciertas constelaciones indicando algunas influencias favorables y en otras no.
Este Kuta se refiere a la felicidad de la unión. La constelación del hombre contado desde la mujer debe ser la 1ra, 4ta, 7ma, 10ma, 13ra, 16ta, 19na, 22da o 26ta. Esta combinación promueve el bienestar y la longevidad de la pareja.
En el ejemplo hipotético; Mrgashira (la constelación del hombre) es la 10ma desde Dhanishta (la constelación de la mujer). Esto es una buena combinación.

Otra versión del mismo asunto es como sigue:
“Se cuenta desde la constelación de la mujer hasta la constelación del hombre. Si es la 4ta, 7ma o 10ma, será beneficioso para el novio. Generalmente se espera que la constelación del novio sea distante que de la mujer. Por otro lado, si la constelación de la mujer se encuentra a 4 constelaciones desde la constelación del hombre, debe ser considerado como Mahendra. Si se encuentra a 7 constelaciones desde la constelación del hombre, es llamado Upendra. El resultado de estos dos yogas se producen en orden (1) incrementa las riquezas y alimentos; y (2) nacimientos de hijos e hijas. Pero se puede observar que de acuerdo al tipo de Dina Kuta la compatibilidad de la 7ma constelación debe ser rechazada. Mientras que en nivel de Mahendra puede ser aceptable. Aparentemente puede haber contradicciones en las declaraciones de los autores, pero no hay contradicción. En la 2da o 3ra vuelta de la 7ma constelación se hace la 16ta y la 25ta, el cual manifiesta lo que es Stri-dirgham y esto reduce el flujo maléfico más y más.” Si una mujer nace con la Luna en Dhanishta y tiene para escoger 3 hombres, uno tiene la Luna en Bharani, otro tiene la Luna en Purvaphalguni y otro en Purvashadha, todas estas 3 constelaciones caen en la distancia (7) Bhada que indica obstrucciones, si ella escoge al hombre que tiene la Luna en Bharani (sería la 7ma dentro del primer grupo) podrá manifestar los efectos maléficos de Dina Kuta, en cambio con el hombre con la Luna en Purvaphalguni (sería la constelación 16ta y la 7ma dentro del segundo grupo) se reducen los efectos maléficos y puede ser considerado Mahendra y con el hombre que tiene la Luna en Purvashada (sería la constelación 25ta y la 7ma dentro del 3 grupo) manifiesta mahendra totalmente y el efecto de Dina Kuta en la 7ma no se manifiesta en absoluto, esto indica mientras más lejos se encuentra la Luna del hombre con relación al de la mujer es mucho mejor.

En la astrología védica Kendra significa cuadrantes, las casas 1, 4, 7 y 10. Mahendram significa Maha Kendram, las grandes casas y las distancias a nivel de Mahendra se relaciona con las casa angulares.

En el caso que estamos usando como ejemplo vemos que la Luna de la mujer se encuentra en Pushyami (Saturno) y la Luna del hombre se encuentra en Ardra (Rahu) se encuentra a 26 constelaciones de separación y se encuentra en la fila Trijanma indicando que se muestran efectos positivos y se encuentra en Mitra Tara indicando efectos positivos. Mientras más lejos se encuentre la constelación del hombre de la Luna de la mujer se hace más favorable. Al existir compatibilidad indica que ambos corazones consideran la posibilidad de crear un familia, de tener hijos. La buena predisposición que pueden tener ambos puede aumentar la longevidad en la unión y se desarrola el apego.

Stri Dirgham Kuta

4) Stri Dirgham (Disfrutes de los Frutos de las Actividades Piadosas, trae bienestar y prosperidad) Puntaje —

La constelación del hombre debe estar más allá de 9 constelaciones del de la mujer. De acuerdo algunas autoridades deben ser más de 7 constelaciones, algunos dicen que debe ser más de 13 constelación, otros dicen que debe ser más de 15 constelaciones de distancia. El punto es que mientras más lejos se encuentra la posición de la Luna del hombre de la posición de la mujer es mucho mejor. Se puede considerar un Stri Dirgham completo si la separación es de más de 13 constelaciones.

En el ejemplo hipotético:  Mrgasira esta más allá de  9 constelaciones, está a 10 constelaciones de Dhanistha, indicando que hay compatibilidad hasta cierto punto. Este Kuta presente muestra el resultado de las actividades piadosas en forma de salud, prosperidad, conocimientos y bienestar general en diferentes áreas. Es decir que la unión no bloquea la manifestación de estos resultados lo cual sucede cuando este Kuta no está presente.

En el caso que estamos usando de ejemplo la Luna de la mujer en Pushyami y la Luna del hombre en Ardra se encuentran a 26 constelaciones de separación indicando que existe una buena compatibilidad en este Kuta, indicando que como pareja ellos tendrán prosperidad y bienestar y el resultado de sus actividades piadosas se manifestarán sin ningún problema.

Este Kuta cuando no es compatible existe la posibilidad que tanto el hombre como la mujer puedan bloquear el buen karma de su pareja, este bloqueo puede venir en diferentes formas, mientras están juntos no se manifiesta la prosperidad, pero apenas se produce la separación el buen karma en cada uno de ellos empieza a fluir tal como está reflejado en sus propias cartas astrales.


Yoni Kuta

(5) Yoni (Armonía, Entretenimientos, Vida Sexual y da varios hijos) Puntaje – 4

Este Kuta es muy importante para la armonía en general. Este Kuta se ubica según la posición de la Luna en las constelaciones, cada constelación se relaciona con un tipo de animal. Si comparamos a estos animales o  los enfrentamos, nos daremos cuenta si se pueden ver el uno del otro , esto no quiere decir que al momento de la concepción de los hijos se va actuar como estos animales, NO!. El punto es en determinar las características, las condiciones y emociones de la mente cuando la pareja se encuentra en esa circunstancia íntima. Se podrá ver si se manifiesta armonía  para adaptarse mutuamente a la vida íntima, con que estado mental se ve la vida sexual, en algunos casos cuando esta combinación esta ausente, se genera miedos, frustraciones y dificultades en la concepción de los hijos.
Se explica que YONI tiene varios significados: indica la naturaleza, la vagina, el sexo y en este contexto de estudio significa sexo. Por lo tanto, Yoni Kuta realmente da la fuerza de los impulsos sexuales. Los sabios han relacionado las diferentes tendencias sexuales con diferentes animales para poder comprender y analizar las diferentes fuerzas generadas en el impulso sexual. Cada naturaleza se adecua con un animal de acuerdo a la capacidad de indulgencia y modo de estima. Esto es dado de acuerdo al Janma Nakshatra, constelación natal.

Cada persona esta influenciada de alguna forma por las fuerzas de su bahyophadi, condiciones externas.  Algunas personas que nacen bajo Simha (Leo) tendrán sus características y tendencias parecidas a la del León, mientras que otros dicen que nacer bajo la influencia de Aries será más tímido y de naturaleza apacible, pero muy fogoso con fuertes impulsos sexuales.

Lo primero que se debe observar es que los animales son clasificados como Macho y Hembra, Mamíferos, Aves y Reptíles y usando estas clasificaciones podemos si existe compatibilidad o no. Por ejemplo, si ambos como pareja tienen la influencia de Nakshatras masculinos, es decir los nakshatras pertenecen a animales machos, esto indica que habrán muchos pleitos y luchas por la supremacía, “Quien llevará los pantalones en casa”. Lo natural es que el hombre lleva el rol masculino y la mujer el femenino esto lo ha establecido Dios. Pero a veces hay mujeres que nacen con la Luna en un Nakshatra que representa un animal macho y ambos son machos se manifiestan problemas. Pero si el hombre tiene la influencia del rol masculino y la mujer el rol de la influencia femenina se produce una armonía natural que no interfiere en la búsqueda de las metas elevadas en la vida. Si un hombre está influenciado por una constelación femenina, puede producir que el hombre puede ser dominado por la mujer, siempre vigilado, corregido, avergonzado en público, tratado como un niño, no será de confianza para su pareja, etc.

Por lo tanto Yoni Kuta considera estos aspectos del matrimonio que son visualizados con la astrología, se puede ver lo que externamente uno tiene que tolerar, los impulsos sexuales, la compatibilidad sexual, las dimensiones de los órganos sexuales y su compatibilidad en los mismos y así por el estilo. Los Nakshatras son como sigue:

* En muchos panjikas (almanaques) dirán que estos Nakshatras son FEMENINOS, pero aun mantienen su naturaleza de copulación de sus Yonis.

@ En algunos panjikas Mula y otros pocos Nakshatras son enumerados como HEMAFRODITAS, pero aun mantienen el efecto del Yoni. Algunos pueden producir personas que son como en el caso de las mujeres con Mula Nakshatra que son muy feministas, y ser más orientadas a los hombres, determinadas e insistentes mientras que por otro lado los hombres con Nakshatras femeninos pueden crear una situación donde algunos son más orientados a las mujeres e inclinado, en casos extremos crea a personas con naturalezas mixtas, tal como es el caso de lo que ahora se conoce como homosexuales y lesbianas.

#   En algunos panjikas lo indican como Nakshatras MASCULINOS.
Nuevamente para determinar a estos Nakshatras y sus naturalezas deben ser muy bien examinadas. Algunos hombres son muy masculinos, algunos hombres son masculinos pero con una pequeña línea femenina, algunas mujeres son muy femeninas mientras que otras tienen una pequeña línea masculina. Incluso entre todos los Hermafroditas algunos son masculinamente orientados mientras que otros son femeninamente orientados.

Sin tratar de analizar profundamente el karma individual y sus razones astrológicas que muestran la causa de tales situaciones de homosexualidad lo dejaremos aquí con una conclusión parcial. Al menos podemos decir que tales “inclinaciones” en la sociedad tienen sus influencias que provienen de las estrellas en especial del planeta Rahu y Mercurio.
En el Jyotish y en los Muhurtha Shastra, así como en el Kama Shutra de Vatsyayana, se declara que el matrimonio entre la misma clase de Yonis de masculino y femenino da gran felicidad, por su armonía natural. La compatibilidad de masculino y femenino entre yonis amistosos, con ambos en constelaciones femeninas, al menos dará una justa cantidad de armonía  y acuerdo. Sin embargo en un matrimonio donde ambos tienen Nakshatras masculinos siempre habrá pleitos incluso si tienen el mismo yoni, es como si ambos quisieran llevar los pantalones o el dhoti. Si los Yonis son incompatibles o los Nakshatras están combinados cada uno vivirá una vida de infierno. Por lo tanto, NO DEBEN PENSAR EN UNIRSE.
“La misma constelación para ambos: Si el hombre y la mujer tienen la misma constelación entre las siguientes 12 Nakshatras, Jyeshta, Mula, Purvasadha, Pushya, Makha, Hasta, Rohini, Dhanishta, Satabisha, Ardra y  Bharani, el resultado será negativo para la pareja. El resto de constelaciones son buenas.”

Los siguientes pares deben ser evitados:
VACA y TIGRE, ELEFANTE y LEON, CABALLO y BUFALO, PERRO y LIEBRE, SERPIENTE y MANGOSTA, MONO y OBEJA, GATO y RATA,  ya que ellos son sus presas naturales y de este modo el matrimonio será muy atormentado. Todos los otros pares naturalmente hostiles deben ser evitados, sin considerar de cuanto impulso sexual los empuje para unirse. (en muchos hogares habitan los Perros y los Gatos, similarmente aquí es considerado aceptable, en dar una buena interacción en la relación.)

Hemos puesto un ejemplo de las constelaciones que no son compatibles en Yoni Kuta, VACA-TIGRE, ELEFANTE-LEÓN, si analizamos bien a parte de las incompatibilidades que se producen, las Luna están en ejes 2/12 en la mayoría de casos indicando traiciones y desilusiones, que pueden llevar a uniones fuera del matrimonio.

“Si el signo de la mujer se encuentra en la parte última de Cáncer, Escorpio o Piscis y el signo del hombre, en el siguiente signo o Rashi, el resultado será de penuria absoluta.” Esto es debido a que las Lunas se encuentran en la parte Gandhanta donde existe una influencia de muerte y nacimientos, cualquier planeta que está en estas zonas, la persona tendrá problemas serion con aquellas personas que representan los planetas. Si en una pareja ambas Lunas está en estas zonas, el sufrimiento total se manifestará en forma de muertes o cambios muy negativos en la vida.

Con relación a la ‘compatibilidad de los Yonis
“La palabra Yoni significa la fuente o el lugar de nacimiento. Ambos signos y estrellas tienen sus Yonis distintivos. Ellos son 4 en número y con como (1) Pez, (2) Reptil-Insecto, (3) Cuadúpedo, y (4) Humano.
La segunda mitad de Capricornio pertenece a un reptil y la primera a un animal, y Piscis pertenece a los peces.
Cáncer y Escorpio tienen yonis reptil-insecto.
Aries, Tauro, Leo y la primera parte de Capricornio son de yonis animales, también Sagitario segunda parte.
Géminis, Virgo, Libra, la primera parte de Sagitario y Acuario son de origen humano.

Si los Yonis de los dos (la pareja) son los mismos, es muy bueno. Si un es animal y el otro es humano, es moderado. Uno de Yoni animal no debe unirse con otro de Yoni reptil-insecto o de pez. Similarmente uno de origen humano no debe unirse con yonis reptil-insecto o pez.

Para comprender mejor este principio damos algunos detalles adicionales, se basa con la Luna en un respectivo signo que podemos ver en el siguiente gráfico: Si uno tiene la Luna en Tauro, no debe unirse con alguien que es insecto o reptil que tiene la Luna en Escorpio, aunque las Lunas están en oposición crea mucha atracción, pero los problemas pueden presentarse según los yonis, si son compatibles indica armonía pero si son incompatible se añade una influencia mayor de incompatibilidad por la diferencia de los signos.

Los signos son clasificados en diferentes grupos, se debe determinar cuales son los signos humanos, signos animales, signos de pez o signos de insectos o reptiles.  Los signos de pez son los signos de agua, los signos humanos son Géminis, Virgo, Libra; Sagitario es mitad humano y mitad animal y Acuario, estos son los signos humanos.

Aquí existen unos principios importantes también.  Es muy importante conocer la concepción de cada signo porque existen diferentes principios en la carta de concepción o carta prenatal, que es lo que predomina en los signos humanos?, en ellos predomina más la inteligencia, el cerebro, por lo tanto los yogas de inteligencia Jnana Yogas son más efectivos en los signos humanos.  La aflicciones físicas que son causados por los planetas maléficos en los signos humanos son los que causan muchos problemas en la parte física. Si una persona tiene Saturno en la casa 6, es una influencia muy negativa para la salud, pero si está posición se encuentra en signos humanos, el efecto maléfico de la casa 6 es mucho mayor. Existe un principio que dice que la conjunción Saturno-Luna activa un Sadhu Yoga, es decir que la persona es muy inteligente y tendrá muchos conocimientos, pero vemos que no siempre es así y más bien produce personas deprimidas, tristes, melancólicas que se aíslan de todo, la pregunta sería ¿en qué casos se activa este Sadhu Yoga?, se activa simplemente cuando esta conjunción cae en signos humanos, porque los signos humanos rigen más la inteligencia, en cambio esta misma conjunción en otros signos no humanos activa más las influencias negativas de esta conjunción.

Escorpio pertenece a un signo de insectos, qué predomina en un signo insecto?, en los humanos predomina la inteligencia pero en los insectos?.  Narada Muni dice que los signos humanos son buenos cuando caen en el ASC, signos animales son buenos cuando caen en la casa 10, la casa 10 está relacionada con el trabajo y la casa 1 con la inteligencia, uno necesita fuerza animal para trabajar, fuerza, energía.  En la antigüedad se usaban los animales para hacer las labores del campo, búfalos, caballos, etc., los signos insectos son mejores cuando caen en la casa 7 porque llegan a cumplir o satisfacer los placeres sensuales, los insectos simplemente están absortos dependientes de los sentidos.  Signos de agua son mejores en la casa 4, en casas de agua indican desplazamientos y convivencias agradables, es a través de la casa 4 que viene la felicidad.

Con esto podemos ver que personas que nacen con el ascendente en signos humanos tratan de mejorar su inteligencia por medio de los estudios, los que nacen con el ascendente en signos animales son personas que trabajan mucho, los que nacen con el ascendente en signos reptil o insectos son muy inclinados a la gratificación de los sentidos y los que nacen con el ascendentes en signos de pez son más inclinados a las convivencias agradables y a lo espiritual.

Los signos animales en el ASC hacen que la persona piense más en el trabajo
Insectos en el ASC hacen que la persona piense más en gratificar su cuerpo y sus sentidos.  Los signos de humanos en el ASC la persona quiere mejorar su inteligencia porque usan más en cerebro, en cambio los insectos usan más los sentidos.  ¿Qué sucede  si un Jnana Yoga se manifiesta en un signo de animales?, esto indica que el Jnana Yoga esta relacionado más al trabajo, los signos humanos pueden ser personas que dan conocimiento, signos animales dan trabajo a los demás o signos insectos  son personas que causan problemas, los signos de agua son personas que son pacíficas.

El Adhana Chakra
es una carta relacionada al momento preciso de la concepción. La carta de concepción es el momento preciso que uno entra a este mundo, esto sucede cuando el óvulo de la madre es impregnado con el espermatozoide, esto es cuando la semilla entra, eso significa que  uno ha entrado dentro de este mundo.  En la carta natal, la casa 7 es la puerta de la muerte y de la reencarnación  porque se relaciona con la salida de este mundo, esto se ve en la carta Rashi, esta casa es muy importante porque representa tanto la salida como la entrada dentro de este mundo, por lo tanto el ASC dentro de la concepción está indicado por la casa 7, el ASC de la concepción es la casa 7, la cantidad de tiempo que uno pasa en el vientre también es muy importante y también indica el ciclo de cuantas veces la Luna gira por esta parte a lo largo del zodiaco, usualmente el periodo del tiempo de la concepción está relacionada a 10 retornos lunares, son 273 días, son 9 meses y 10 retornos lunares.  La Luna le toma 27 días más tres (3) para hacer un giro completo, 10 de estos días hacen 9 meses ó 10 de estos meses hacen 9 meses y 3 días aproximadamente, esto se supone que es el tiempo que se está dentro del vientre, el periodo puede ser más o menos un poco más o un poco menos. Se usan principios matemáticos para calcular esta carta y una vez que ha sido calculada se debe ver  en qué signo se encuentra Venus y en base a esto se puede determinar que tipo de cuerpo ha tenido en la vida pasada, ya sea humano, animal, reptil,  insecto, hombre o mujer. Estos principios lo explicaremos en otro artículo que estamos preparando.
Con esta aclaración ya podemos comprender como debemos usar la clasificación de los signos.

Las dos mitades del zodiaco

Un hombre cuyo signo natal esta en la parte visible del signo natal de la mujer (no el ascendente), la alianza será muy buena. En el caso del signo lunar del hombre si cae en la casa 6 desde el signo lunar de la mujer, la unión es moderada. Incluso el 4to signo desde el signo lunar de la mujer será muy bueno para la alianza, otorgando compatibilidad con el respecto a Vashyam.”

Compatibilidad Sexual

“Hay otra clase de compatibilidad sexual. Las constelaciones son divididas en dos clases como masculino y femenino. Otros caen bajo la categoría de Eunuco. De acuerdo al primer punto de vista los siguientes Nakshatras son masculinos: 1, 2, 8, 9, 10, 12, 15, 16, 18, 19, 20, 21, 22, 25.; y el resto son femeninos; de acuerdo a otros los masculinos son: 1, 4, 7, 8, 13, 17, 22, 25, y 26. Eunuco: Mrgashira, Mula y Satabisha. El resto son femeninos

Efectos del Sexo

 

Sería muy bueno para todos los propósitos de progreso y prosperidad de que la constelación del hombre sea masculino y el de la mujer sea femenino. En el caso de que ambas constelaciones sean femeninas, será moderado; si ambos son masculinos, el efecto será dañino. Del mismo modo es el cambio de sexo, es decir que la constelación del hombre sea femenina y la constelación de la mujer masculina. La alianza entre la constelación femenina del hombre y la constelación femenina de la mujer es moderada. Es malo para un hombre que ha nacido con la constelación femenina y que se case con una mujer que ha nacido con una constelación Eunuco. Similarmente es malo unirse a un hombre con constelación Eunuco con una mujer también con constelación Eunuco. Para una mayor facilidad en las referencias la siguiente tabla puede ser de utilidad:

En nuestro ejemplo ella tiene la constelación en Pushyami en el grupo masculino que representa un oveja (macho) y él tiene la Luna en Ardra una constelación femenina que representa un perro (hembra). Aquí podemos ver que los sexos se invierten, ella tratará de dominarlo, humillarlo y controlarlo (muy dañino), lo cual indica que tendrán problemas a nivel sexual, siempre tendrán discusiones o uno de los dos no tendrá un buena disposición para la vida sexual, por causa de miedos, complejos, principios de vida o traumas y no estará muy predispuesto a gratificar sexualmente a la pareja, por causa de estas diferencias abriendo la posibilidad de producirse uniones extra matrimoniales, porque la pareja con la cual uno vive no complace, se niega el nacimiento de los hijos, o el rechazo de tenerlos. A demás a esto ella tiene la Luna en un signo animal (predomina el trabajo) y él tiene la Luna en un signo humano (predomina la inteligencia), lo cual indica que se añade una influencia más de incompatibilidad.

Rasi Kuta

(6) Rasi (Hijos, Duración Matrimonial, da crecimiento de la familia) Puntaje – 7

Este Kuta se produce en la separación se signos ya sea desde el ascendente o desde la Luna, si este Kuta está presente es auspicioso, ya que asegura el nacimiento de los hijos, aunque la carta astral refleje problemas, esta combinación no niega el nacimiento de los hijos y hace que la relación matrimonial sea duradera a pesar de los problemas que puedan existir en las diferentes áreas de la vida.
Si el signo del hombre cae en la casa 2 del de la mujer, o si el signo de la mujer cae en la casa 12 del hombre, se manifestará toda clase de efectos maléficos, resultados inauspiciosos se manifestará. Pero si el signo del hombre cae en la casa 12 del de la mujer o si el signo de la mujer cae en la casa 2 del hombre se pronostica longevidad para la pareja. Para facilitar presentamos la siguiente tabla:

Si ponemos la Luna de la mujer en Cáncer podemos ver como se aplican las diferentes posiciones lunares que pueden crear compatibilidad e incompatibilidad a nivel de Rashi Kuta

El número de unidad para Rashi Kuta es 7 (siete).

 

Excepción: Cuando ambos signos son regidos por un planeta o si los regentes de los dos Signos son amigos, cualquier efecto maléfico atribuido a las ubicaciones inauspiciosas de cualquiera de los planetas son canceladas.
De acuerdo a Madhacarya, los siguientes efectos a las posiciones relativas de los dos signos (del hombre y la mujer) son malos:
(i) Si el signo del hombre cae en la 2 de la mujer-pérdidas de riquezas o dinero
(ii) Si el signo del hombre cae en la 5 de la mujer- pérdidas de hijos.
(iii) Si el signo del hombre cae en la 6 de la mujer- penas, enfermedades, problemas, separación.
(iv) Si el signo del hombre cae en la 3 de la mujer- penas.
(v)  Si el signo del hombre cae en la 4 de la mujer-enemistad.
(vi) Si el signo del hombre cae en la 6 u 8 de la mujer-divorcio.
     Sin embargo si el regente de los signos de los dos es el mismo, o si los 2 regentes son amigos, no debe rechazarse.
     Similarmente, si hay compatibilidad con respecto a Vashya y Vedha, debe ignorarse. La excepción a Dvidvadasha (2da y 12va) y trinos: Estas dos clases de relaciones entre los signos natales del hombre y la mujer son generalmente muy dañinos a pesar que la constelación del hombre en Maitra (8vo) desde de la mujer. De acuerdo un hombre que nazca con el 7mo signo del de la mujer (Sama-Saptama) es excepcionalmente bueno a pesar de que los regentes de estos dos signos sean enemigos mutuamente.

En el ejemplo que estamos usando ella tiene la Luna en Cáncer y él tiene la Luna en Géminis los dispositores son Luna y Mercurio respectivamente. Según la tabla, la Luna del hombre cae en la casa 12 desde la mujer indicando longevidad para la unión en pareja, pero los dispositores son enemigos por parte de Mercurio y no tanto de la Luna, ella no tiene ningún tipo de enemistad con él lo puede ver como amigo, pero él puede desarrollar enemistad con ella, creando conflictos en la relación. Para conocer las amistades ver el cuadro en la parte de
Graha Maitram.

 

Graha Maitram Kuta

(7) Rasyadhipati o Graha Maitram (Mucho afecto y amor entre la pareja y actitudes mentales, produce prosperidad) Puntaje – 5

Este Kuta se observa mediante los dispositores planetarios de la Luna y del ascendente en ambas cartas. Estos planetas generan una amistad y una enemistad.

Este es uno de los Kutas más importantes de todos ya que se relaciona mucho con las disposiciones psicológicas de la pareja, sus actitudes mentales individuales y los afectos de uno y el otro. Al considerar la amistad de Graha Maitram entre los regentes de los Janma Rashis de las dos personas involucradas es muy importante en determinar la compatibilidad de la pareja de matrimonio.

AMISTADES PLANETARIAS

  De acuerdo al Muhurta Shastra no es la disposición temporal basada en el karma que el individuo debe experimentar sino que es la constelación natal de la Luna (la mente y su corazón) y no la carta natal total. Esto es lo que muchas personas no entienden. Algunos piensan que analizar es ver si a ambos les gusta ver la misma clase de películas,…tienen los mismos gustos musicales o….siguen al mismo equipo del fútbol y creen que esto les traerá compatibilidad. Ellos parecen pensar que la misma clase de satisfacciones sensuales temporales y transitorias es lo que se requiere. “Oh, somos compatibles, porque a ella le gusta la natación y a mí también.” Entonces nunca deben dejar de practicar la natación o su relación terminará abruptamente. Pero un día será asi si esto es la base de la unión. “Oh, me gustan los hombres altos,” un día este estará doblado por la edad y ¿entonces que? “Oh, ella es tan bonita,” pero esto no durará después que tenga 2 o 3 hijos todo le cambiará. “Oh, él es tan tierno,” pero ahora es irritable, un hombre viejo oloroso. Desgraciadamente este es el látigo de los disfrutadores de los sentidos, todo está volteado de cabeza (Rahu total) , si la relación está basada solo en lo que me gusta ahora, con ningún pensamiento en el futuro, la vida será muy difícil.

Incluso hemos visto que algunas personas han hecho su base de datos de compatibilidad matrimonial antes de casarse, pero al mirar su contenido han colectado mucha información,  pero la mayoría de ello no fue relevante para el matrimonio. Probablemente comprar una auto, una casaca o un mueble sería muy bueno, o algo de esa naturaleza. Como la mayoría de las preguntas no estaban todas basadas en la naturaleza de las personas que tenemos a mano, sino que estaba basado en cosas inconsecuentes, que aquellos individuos tienen como objeto de disfrute sensual. ¿Qué me gusta, que quiero?” De acuerdo a la  filosofía de los Vaishnavas todas las cosas externas son de naturaleza natural, que siempre está cambiando. Por lo tanto si uno quiere comprar una camisa todo es muy importante, el tamaño, el color, etc., que se ajuste en el  momento, pero para el matrimonio queremos ver naturalezas y fases que las personas tienen que pasar. Esto generalmente será difícil de analizar sin el uso de la astrología védica.

En el círculo de los devotos queremos saber principalmente si la unión de estas dos almas será un conducto para su desarrollo espiritual, o no. Algunos son más inclinados a probar las bondades antes de comprar, y otros que no son pacientes de esperar para que la relación madure debido a que pueden tener períodos difíciles en la asociación. Con toda honestidad no es un método sustancial con la cual se puede trabajar, por que los problemas en las relaciones siempre estarán presentes y con una buena base de conocimientos se pueda llevar a evitar, aliviar o asimilar los errores y sufrimientos.

Previamente en tiempos védicos, cuando los matrimonios arreglados eran organizados apropiadamente por la pareja eran traídos a voluntad con la mente y el corazón abiertos, sabiendo que para estar juntos han habido muchos cálculos y grandes esfuerzos han sido hechos para asegurar y proteger sus intereses mutuos y sociales. Aquí se está usando una ciencia y ciertas reglas son necesarias para seguir. Engañar un hecho probado, ya sea acelerando las cosas o consiguiendo lo que a uno le gusta sin esfuerzo no es posible. Cualquier cosa que es valiosa, es valiosa para trabajar con ella, nada viene en modo barato. Cuando las cosas vienen sin esfuerzo, generalmente no duran mucho tiempo. Es como los niños con sus juguetes, que consiguen algo que pueden responder todos sus sueños, pero después los encontramos malogrados y descartados en algún lugar. Es muy difícil vivir así, especialmente a largo plazo.

Debido a que simplemente toda la percepción de uno esta basado en la mente, aceptar (Sankalpa) y rechazar (vikalpa). Y en base  de esa mentalidad todos están siendo capturados pensando que es importante para la pareja asociarse para ver si son compatibles usando la mente y los sentidos para ver el futuro. La pareja debe intentar hacer esto primero y luego lo otro, e incluso muchos pueden hallar que debido a las presentes situaciones de sus karmas ellos son muy “felices”. Sin embargo cuando ese karma presente pasa, como a menudo sucede, pasando a través de diferentes Maha Dashas (períodos planetarios), buscan por allí a otra) persona para traer satisfacción de felicidad temporal.

Trataremos de hacer énfasis en los Shastras, las escrituras, Shruti pramanam después de todo ¿cuánto podemos percibir? Incluso con nuestra lógica y razonamiento podemos deducir, a veces también estamos equivocados, pero cuando los shastras hablan podemos permanecer seguros y con confianza. Entonces todo lo que se requiere es algo de tolerancia y aplicación de la conciencia de Krsna. Srila Prabhupada da un ejemplo bonito que cuando un muchacho y muchacha se unen en matrimonio, inmediatamente la muchacha no tiene hijos. Toma su tiempo para ello. Lo mismo sucede en el matrimonio sagrado, se debe conocer que son compatibles, para unirse en matrimonio y luego de ese modo desarrollar una bonita relación. No se debe esperar de conocerse el uno al otro en un día. Las grandes expectaciones prematuras causan problemas también. En vez que la muchacha espere que el muchacho sea como Kardama Muni, el esposo ideal, y que él espere de la muchacha que sea como Devahuti, la esposa ideal, simplemente únanse y traten de servir al Señor de la mejor forma posible y tratar de conocerse el uno del otro de una forma gradual. Si el muchacho es un hombre Beeja (potente para engendrar) y ella es una mujer Kshetra (potente para concebir) entonces todo será logrado en debido curso del tiempo y también la parte importante de tener buenas intenciones para tratar de dar a cada uno la oportunidad de cuidarse mutuamente.


Fuerza de los Rashis

Cuando los regentes de los Janma Rashis de novio y la novia son amigos, se dice que el Rashi Kuta obtiene mucha fuerza. Cuando uno es amigo y el otro es neutral, es pasable o bueno, cuando ambos son neutrales, Rashi Kuta es considerado ordinario. Cuando ambos son enemigos, no existe Rashi Kuta.

Excepción: Incluso cuando no hay amistad entre los regentes Janma Rashis del  muchacho y muchacha, el Rashi Kuta puede ser obtenido por la amistad de los planetas ocupados en la carta Navamsha por la Luna.


El número de unidad para este Kuta es 5 (cinco).

En el caso que estamos usando como ejemplo ella tiene la Luna en Cáncer cuyo dispositor es la Luna misma y él tiene la Luna en Géminis cuyo dispositor es Mercurio, no son amigos, son neutrales, la Luna considera amigo a Mercurio, pero Mercurio considera enemigo a la Luna, por eso la unión con relación a los afectos, la ternura, la buena disposición mental entre ellos es neutral, incluso la prosperidad que puedan tener ambos, será todo mediocre.

 

Vasyam Kuta

(8) Vasyam (Atracción, Apego Mutuo y favorece el desarrollo de prosperidad) Puntaje – 2

Este Kuta se relaciona al efecto magnético que la Luna produce tanto al emitir energías como al recibir según el signo donde se encuentra ubicado. Existen reglas donde indican con que signos la posición Lunar se encuentra atraída. Cuando existe Vasyam entre dos personas se manifiesta una atracción inexplicable y repentina, aquí entra ese dicho, (amor a primera vista). Cuando este Kuta esta presente se genera mucha atracción y apego entre la pareja lo cual se considera un punto importante para que funcione un matrimonio, y cuando no existe producirá rechazo cuando se compliquen la cosas.

Este Kuta es importante porque sugiere el grado o control magnético o la docilidad  o responsabilidad de la esposa o esposo que puede ejercer sobre el otro. Para Aries – Leo y Escorpio son dóciles y magnéticos. Para Tauro – Cancer y Libra; para Géminis – Virgo; para Cancer – Escorpio y Sagitario; para Leo – Capricornio y Virgo; para Escorpio – Cancer: para Sagitario – Piscis; para Capricornio – Aries y Acuario; para Acuario – Aries y para Piscis – Capricornio. La unidad de compatibilidad es 2.

Ejemplo: En nuestra ilustración, ni el horóscopo del hombre ni el de la mujer está sujeto a controlar al otro.

Para Aries – Leo y Escorpio son Vasya o Dóciles.

Para Tauro – Cancer y Libra….
Para Géminis – Virgo……
Para Cancer – Escorpio, y Sagitario……
Para Leo – Libra……
Para Virgo –  Géminis y Piscis………
Para Libra – Virgo y Capricornio……….
Para Escorpio – Cancer…….
Para Sagitario – Piscis……..
Para Capricornio – Aries y Acuario…….
Para Acuario – Aries……..
Para Piscis – Capricornio……..

“El signo natal (lunar) del hombre debe ser vasyam (dócil) para el signo lunar de la mujer, la alianza llevaría a una vida conyugal feliz. En la lista presentada anteriormente algunos Rashis son vashyas mutuamente, otros no; Géminis es dócil mutuamente, mientras que Leo y Libra no lo son mutuamente. Aunque Sagitario y Piscis son regidos por uno y el mismo planeta, aun así no son vashyatva (dóciles) entre estos dos signos. Al analizar la compatibilidad de las dos cartas, se debe comenzar desde el Rashi Nakshatra del hombre etc. Desde ese punto de vista si el Rashi de la mujer es Vashya desde el signo del hombre, debe ser considerado como un punto de compatibilidad.
En el caso que estamos usando de ejemplo, ella tiene la Luna en Cáncer, ella será dócil con los hombres que tienen la Luna en Escorpio y Sagitario, el tiene la Luna en Géminis se volverá muy dócil con personas que tienen la Luna en Virgo, por lo tanto entre ellos no existe compatibilidad en este nivel dando conflictos de apego, docilidad, ternura y mucho amor.

Rajju Kuta

(9) Rajju (Lucha Mutua en la Vida, Longevidad de Ambos y indica las muertes, inclina a la felicidad, a las satisfacciones matrimoniales y protege de la viudez) Puntaje —

Este Kuta es muy importante ya que en el matrimonio se necesita apoyo mutuo, para poder enfrentar la lucha por la existencia de los diferentes campos de la vida, cuando este Kuta esta presente indica que ambos se darán apoyo, valentía y coraje, y debido a esa constante lucha por la vida ya sea en el terreno espiritual o material asegura cierta longevidad en la unión y protege de la viudez prematura. Cuando este Kuta no esta presente, la relación pareja se distorsiona y cada uno se va por su lado y el apoyo mutuo se ausentará terminando por último en separación  En la astrología Védica se da mucha importancia a este Kuta. Se produce por los diferentes humores que genera cada grupo de constelaciones.
Este Kuta mayormente indica la fuerza o la duración de la vida matrimonial y por lo tanto a merita una atención especial. Las 27 constelaciones han sido agrupados en cinco diferentes tipos de Rajju.

Los Janma Nakshatras de la pareja no deben caer en el mismo Rajju. Si ambos caen en Sira (cabeza) es probable que se produzca la muerte del esposo; si cae en Kantha (cuello) la esposa puede morir; si cae en Udara (estómago) los hijos pueden morir; si cae en Kati (cintura) se manifestará pobreza y si cae en Pada (pies) la pareja siempre será errante. Es deseable que la constelación del hombre y de la mujer pertenezca a un grupo diferente o Rajju para llevar una vida matrimonial segura.
La pregunta sería porque la Luna se usa para determinar la muerte?, porque es un planeta importante para ver la salud, la longevidad y el destino del cuerpo después de la muerte, con la Luna se puede ver la causa de la muerte.

En otros lugares Rajju se relaciona como  a ‘un lazo en la unión’. Las 27 constelaciones son agrupadas en tres grupos, yendo de 3 pasos adelante y 3 pasos por detrás continuamente como es mostrado en la tabla a continuación:

La aplicación de esta carta de las estrellas del hombre y la mujer es considerada muy importante. Si las dos estrellas se encuentran en el mismo grupo, será maléfico y es llamado Sama-Rajju. Por lo tanto la unión no debe ser recomendada. Si se encuentran en el mismo grupo del centro, es llamado Madhyama-Rajju y es extremadamente dañino.

En el ejemplo que estamos haciendo la constelación de ella es número 8 Pushyami y la constelación de él es el número 6 Ardra, si miramos las tablas vemos que se encuentran en el mismo grupo se encuentran en grupos diferentes indicando que no se activa las muertes prematuras en sus vidas en los diferentes, niveles asegurando longevidad en la unión. La Luna de ella está en la parte de pobreza y la Luna de él está en la parte de muerte de la esposa no están en el mismo grupo, pero con esto podemos tener una idea que ella puede tener problemas económicos y el vivirá más que ella.


Vedha Kuta

(10) Vedhai (Efectos Negativos Kármicos de otras Vidas, da varios hijos) Puntaje —

Esta Kuta se desarrolla mediante la posición de la Luna en las constelaciones, existen algunas constelaciones que son adversas entre sí. Indicando que cuando se producen estas asociaciones, manifiesta el resultado de ciertos efectos negativos Kármicos que se producen en esta vida por actos de vidas pasadas, como por ejemplo, algunas enfermedades hereditarias, traumas psicológicos o eventos muy nefastos en la vida de la pareja, triángulos amorosos, desgracias, muertes prematuras, etc. Cuando no se encuentra presente este Kuta la relación pareja estará libre de esos efectos, aunque pueden estar latentes para manifestarse, pero todo depende de la asociación que se produzca ya sea para acelerar o retardar los efectos Kármicos de un individuo, por eso los Sabios le daban mucha importancia a este Kuta.

Las diferentes constelaciones son capaces de afligir o afectar ciertas constelaciones situadas en distancias particulares desde ellos. Por ejemplo, se dice que Aswini causa Vedha a la constelación 18 (Jyeshta) desde él; Bharani al constelación 16 (Anuradha) y así sucesivamente. Los siguientes pares de constelaciones se afectan los unos a los otros y por lo tanto ningún matrimonio debe llevarse a cabo entre el hombre y la mujer cuyos Janma Nakshatras pertenecen al mismo par a menos que haya otros factores que modifiquen la aflicción.
Pares que deben evitarse:

En nuestro ejemplo hipotético las constelaciones de la pareja (Mrigasira y Dhanistha) pertenecen a un par prohibido y el Vedha es hallado, indicando que vedha kuta esta ausente.
“Literalmente esta palabra (Vedha) significa penetrar o herir. Se dice que una constelación particular hace vedha o es herida por otra. Cuando exista tal relación-vedha entre dos constelaciones, la alianza no debe ser recomendada, porque uno hará daño al otro de diferentes formas, ya sea física, a través de los factores hereditarios o por medio de su propio karma.

Hay 5 clases de Vedha y estos son:
(1) Kantha-Vedha.
(2) Kati-(Uru)-Vedha.
(3) Pada-Vedha
(4) Shiro-Vedha.
(5) Kukshi-Vedha.

Son llamados así debido a que dañan o atraviesan el cuello, las caderas, los pies, la cabeza y el estómago respectivamente, es la misma clasificación que se hace en Rajju Kuta.

Se debe notar la simetría en la distribución de las constelaciones desde Aswini a los cinco miembros (panchanga) en un orden ascendente desde los pies a la cabeza.

Este esquema Vedha ha sido mencionado en conexión con la construcción de las casas. ¿Cómo hallar cual constelación hiere en un día particular? Ver si cualquier planeta está situado en cualquier constelación de uno de los cinco grupos. Si hay uno, se considera a todo el grupo como Viddha (atravesado), y ninguna de las constelaciones deben ser elegidas para dar inicio a la construcción de la casa. Similarmente, si las constelaciones del hombre y la mujer se agrupan en el:
  1. 1er grupo, habrá Kanta-Vedha(daño en el cuello) llevando a la muerte de cualquiera de la pareja o la esposa.
  2. 2do grupo, habrá Kati-Vedha (daño en las caderas o nalgas) cuyo efecto es pobreza para la pareja.
  3. 3er grupo, Pada-Vedha la pareja será errante de lugar en lugar, habrá pobreza o pérdida de posición.
  4. 4to grupo, Shiro-Vedha resultando en la muerte del esposo.
  5. 5to y último grupo, Kukshi-Vedha produce la destrucción de los hijos.
Por lo tanto las constelaciones de la pareja no deben pertenecer al mismo grupo. La ausencia de estos efectos negativos serán de mucho beneficio. De este es un modo de hallar Vedha.” En el caso de ejemplo que estamos usando Ardra y Pushyami no pertenecen a los mismos grupos, por lo tanto están libres de todas estas influencias negativas.

Varna Kuta

(11) Varna (Avance Espiritual, el desarrollo del ego en la pareja) Puntaje – 1

Este Kuta permite ver el posible avance del desarrollo espiritual, y la aplicación de aquellas cualidades en las parejas de matrimonio, tal como es hallado en el Bhagavad Gita Capítulo 18. Si el signo solar zodiacal, rashi es Piscis, Escorpio y Cancer representa al desarrollo más elevado – Brahmínica (B.G.18:42.); Aries, Leo y Sagitario indica el segundo grado – o Kshatriya (B.G.18:43.); Tauro, Virgo y Capricornio indica el tercero o Vaisya (B.G.18:44.); mientras que Géminis, Libra y Acuario indica el último grado, Sudra (B.G.18:44.). Una mujer que pertenezca a un grado superior de desarrollo espiritual no se debe unir con un hombre que pertenezca a un grado inferior de desarrollo espiritual debido a que reduce la vida del esposo y del mismo modo se aplica si el hombre pertenece a un grado superior no debe unirse a una mujer de grado inferior ya que reduce la vida de la esposa. Ambos deben pertenecer al mismo grado o grupo.

Algunos autores de otros tratados astrológicos varían ligeramente en los Varnas. Es un hecho que el Varna de nacimiento de una persona no es del todo importante con relación al desarrollo espiritual, los hábitos o trabajos están definidos en el Bhagavad Gita.

La unidad de compatibilidad es 1. (uno)

“Es muy bien conocido que las cuatro clases, los sacerdotes o eruditos védicos (brahmanas), los guerreros y administradores (Kshatriyas), los comerciantes (Vaishyas), y los trabajadores comunes (Shudras), hay dos clases más conocidos como Anulomaja (aquellos que nacen de padres de clase superior y madres de clase inferior) y Pratilomaja (hijos de padres de clase inferior y madres de clase superior). Ambas de estas clases de personas dan nacimiento a innumerables mixturas de castas. Sin embargo, estamos considerado solo estas seis clases. Cada clase ha sido agrupada en ciertas estrellas tal como sigue a continuación:
Clase Brahmana:  Aswini, Punarvasu, Hasta, Mula y Purva Bhadrapada.
Clase Kshatriya: Bharani, Pusya, Citra, Purvashadha, y Uttara Bhadrapada.
Clase Vaishya: Krttika, Aashlesha, Svati, Utarra Ashadha, y  Revati.
Clase Shudra: Rohini, Magha, Vishakha y  Shravan.
Clase Anulomaja: Mrgashirsha, Purva Phalguni, Anuradha y Dhanistha (Shravistha).
Clase Pratilomaja: Ardra, Uttara Phalguni, Jyestha y Satabhishakam.
Será excelente, si las constelaciones de ambos pertenecen a la misma clase. También será pasable si el matrimonio se lleva a cabo entre un hombre con una constelación de clase superior con una mujer de clase inferior. Pero lo contrario sucede si la constelación del hombre es de clase inferior y de la mujer a clase superior, el resultado de la alianza será inauspicioso. Esta condición de compatibilidad no es absoluta. La distinción de castas basadas en las constelaciones no es del todo considerado hoy en día por la mayoría de los astrólogos. Por otro lado, las clases o castas son agrupadas por los Rashis o signos al comparar los horóscopos y estos son como sigue:

Casta de los Signos:

(1) Brahmanas: Cancer, Escorpio, y Piscis.
(2) Kshatriyas: Aries, Leo, y Sagitario.
(3) Vaishyas: Tauro, Virgo y Capricornio.
(4) Shudras: Géminis, Libra y Acuario.

“La compatibilidad de los horóscopos con respecto a Jati es considerada basándose en los signos lunares del novio y la novia. Las reglas que han sido mencionadas por las castas de las mansiones lunares (constelaciones) deben ser aplicados a los Rashis.”

Kardama Muni era un brahmana, mientras el Emperador Svayambhuva era un Kshatriya. Esto indica que, los matrimonios entre diversas castas estaban permitidos en aquellos días. El sistema era que un brahmana podía casarse con la hija de un Kshatriya, pero un Kshatriya no podía casarse con la hija de un brahmana. Tenemos evidencias de la historia de la edad védica que Sukracharya ofreció a su hija a Maharaja Yayati, pero el rey tuvo que rehusarse en casarse con la hija de un brahmana; solo con permiso especial del brahmana podían ellos casarse. El matrimonio entre diferentes castas no estaba prohibido en aquellos días antiguos, muchos millones de años atrás, pero había un sistema regular del comportamiento social” (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad Bhagavatam 3:21:28., Significado.),…..De acuerdo al sistema védico, los matrimonios entre kshatryas y kshatryas o entre brahmanas y brahmanas son una costumbre general. Si los matrimonios se llevan a cabo entre las diferentes castas, estos matrimonios son de dos clases, llamados anuloma y pratiloma. Anuloma, es un matrimonio entre un brahmana y la hija de un Kshatriya, es permitido, pero pratiloma, un matrimonio entre una Kshatriya y la hija de un brahmana, generalmente no es permitido “(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad Bhagavatam 9:18:5. significado.) Otro ejemplo se da en las máximas morales de Chanakya Pandit, “…..uno puede tomar a una buena esposa incluso de una familia inferior!” de este modo probando que el carácter y la actividad en Varna es de suma importancia.

En el ejemplo que estamos llevando ella tiene la Luna en Pushyami que indica una constelación brahmínica y el tiene la Luna en Ardra que es una constelación de casta inferior Pratilomaja (padre inferior-madre superior), esto indica que no existe compatibilidad en el dharma, si añadimos la influencia de los signos lunares ella tiene la Luna en Cáncer lo cual es Brahmina y el tiene la Luna en Géminis lo cual es Shudra, de nuevo se repite la diferencia de castas indicando que no se podrán ayudar mutuamente para avanzar en sus propios dharmas y en la vida espiritual tendrán dificultades, por este motivo se debe evitar la unión.


Nadi Kuta

(12) Nadi Kuta (factores hereditarios) Puntaje – 8

Este Kuta es considerado el de mayor importancia y al mismo tiempo el más significativo, entre todos los Kutas los sabios le dan mayor puntaje, esto quiere decir que si ellos le dan un mayor puntaje es demasiado importante. En sánscrito, Nadi significa varias cosas pero en referencia con la astrología, significa pulso o energía nerviosa indicando los factores psicológicos y en cierta medida los hereditarios, el grupo sanguíneo. Los trabajos médicos hindúes, como el Ayurveda, Shushruta samhita, Nimi Tantra etc., enumeran tres Nadis o humores que son  Vatha (aire), Pitha (bilis) y SleshmaKapha (moco). Un hombre con predominancia de aire, bilis o moco en su constitución física no debe casarse con una mujer que pertenezca al mismo tipo. La mujer debe pertenecer a un diferente temperamento. Los tres Nadis rigen las diferentes constelaciones y es como sigue:

Si la constelación del hombre y el de la mujer caen en diferentes grupos o columnas, se produce compatibilidad entre la pareja y esto es bueno. Las constelaciones no deben caer en la fila del medio ya que indica que tendrán muchas peleas, y serán muy fogosos y fieros por naturaleza. Las constelaciones de la pareja pueden caer en la primera o la última fila bajo ciertas circunstancias.

La unidad descrita para es Kuta es 8 (ocho)

En el ejemplo considerado anteriormente, ambas constelaciones la de ella Pushyami cae en la fila de Pitta y la constelación Ardra de él cae en la fila de Vata, esto indica que no tienen el dosha maléfico de Vedha. Ellos no adolecen del factor hereditario negativo, las enfermedades genéticas no se manifestarán en ellos ni en los futuros hijos, como sabemos no solo heredamos los rasgos físicos de los padres, sino que también heredamos las enfermedades físicas de ellos y también podemos heredar el mal karma de ellos. Nuestros padres son compatibles en Nadi Kuta significa que uno como hijo no hereda nada negativo de parte de ellos. Si uno es compatible en Nadi Kuta con la esposa, eso significa que no trasmitirá los efectos negativos hereditarios a los hijos. Los sabios eran muy concientes de este factor hereditario y es por eso que le dan el mayor puntaje.

Aquí tenemos el análisis que hace el programa de astrología Goravani Jyotish, donde considera las diferentes compatibilidades del ejemplo que hemos usado, arroja un 67% de compatibilidad y como podemos ver en la fila que dice Max está el puntaje y según el orden de importancia es como sigue:

 

1) Nadi Kuta es el más importante los sabios le dan 8 puntos
2) Rasi Kuta le dan 7 puntos
3) Gana Kuta le dan 6 puntos
4)Graha Maitran Kuta le dan 5 puntos
5)Yoni Kuta le dan 4 puntos
6) Dina Kuta le dan 3 puntos
7) Vasya Kuta le dan 2 puntos
8) Varna Kuta le dan 1 punto
9) Rajju no le dan puntaje pero esto no quiere decir que no sea importante
10) Vedha Kuta
11) Mahendra Kuta
12) Stri Dhirgam

La pareja de nuestro ejemplo tienen una buena compatibilidad, podría decirse que estarían aptos para unirse porque tienen un 67% pero aun así no se unieron, se separaron, se pelearon y no se hablan, esto significa que depende de la naturaleza de cada uno de ellos un Kuta se hace predominante. Por ejemplo:
Para los que son Brahmanas Dina y Varna Kuta son importantes
Para los que son Kshatryas Gana Kuta es importante
Para los que son Vaisyas Rashi Kuta es importante
Para los que son Shudras Yoni Kuta es importante
Ella es Brahminica daba más importancia a Dina y Varna
Él es Shudra daba importancia a Yoni
Este es uno de los motivos que no permitieron la unión y se separaron con cierta enemistad y rencor.

 

Consideraciones Especiales

Hemos tratado exhaustivamente la adaptabilidad matrimonial y la importancia de varios Kutas o las uniones psicológicas y fisiológicas en el cuerpo humano y como al considerar cada Kuta nos permitiría apreciar la probable armonía o desarmonía que prevalece entre los que intentan contraer matrimonio.


Excepciones

Ahora daremos ciertas contingencias que se manifiestan en virtud de Janma Rashi común, la constelación de nacimiento y la ausencia de ciertos Kutas.
1) La ausencia de Stri Dhirgam puede ser ignorado si Rashi Kuta y Graha Maitri están presentes.
2)  Si el Rashi de la mujer es masculino, el 6to y 8vo Rashi desde su Rashi son amigos. Si el Rashi de la mujer es femenino el 2do y el 12do desde allí se hacen amigos. Los problemas o los maleficios se deben al nacimiento o la mujer tiene una constelación Rakshasa Gana debe ser ignorado si el Janma Rashi es la 2da y 12va, 9na y 5ta, o 6ta y 8va, los regentes de los Rashis son los mismo o amigos mutuos.
3)  Aunque Graha Maitri es muy importante no necesita ser considerado si la pareja tienen su Janma Rashi dispuesto en los ejes 1 y 7 entre el uno y el otro.
4)  Rajju Kuta no necesita ser considerado en caso de que Graha Maitri, Rashi, Dina y Mahendra Kutas están presentes.
5)  Los efectos maléficos de Nadi Kuta pueden ser ignorados si se encuentra sujeto a las siguientes condiciones
a) Cuando Rashi y Rajju Kuta predominan.
b) El mismo planeta es el Janma Rashi de ambos (hombre mujer).
c) Los regentes de los Janma Rashis son amigos.
En muchos casos los Janma Rashis de los Janma Nakshatras del novio y la novia deben ser los mismos.


Constelaciones Destructivas

Hay una creencia o superstición latente en algunas tradiciones del público que las mujeres que nacen bajo ciertas constelaciones causan la muerte de ciertos miembros de la familia (parientes). Por ejemplo una mujer que nazca bajo la constelación de Vishakha se dice que trae destrucción para el hermano menor del esposo.

Consecuentemente los padres a través de las generaciones generalmente trataron de hallar un novio que no tenga un hermano menor. Incluso si había otros méritos en el horóscopo era simplemente rechazado por el simple hecho de que la mujer haya nacido en Vishakha. Podemos declarar sin embargo que esto se debe totalmente a la ignorancia y superstición, y como no hemos hallado ninguna referencia shástrica que apoye esto, ya que no tiene ningún sustento real astrológico y factores que rigen tales consideraciones tal como son presentados aquí. Una inspección más profunda puede decir que solo ciertos Padas o cuartos mantienen efectos maléficos y no es toda la constelación o el Nakshatra. De este modo con relación a Vishakha solo la última parte es considerado inauspicioso y debe ser rechazado y no los 3 primeros cuartos o Padas. Por lo tanto una mujer que nace en los 3 primeros Padas de Vishakha no debe considerarse que trae infortunio para el hermano menor del esposo. Ella puede permanecer viva, y no se le debe dar hierbas lechosas y matarla tal como se ha hecho costumbre. Similarmente el hombre o la mujer que nace en el 1er cuarto de Mula debe ser rechazado, se dice que causa la muerte del suegro. Sin embargo los tres últimos cuartos de Mula Nakshatras son benéficos. O si una mujer nace bajo Jyeshta, tal como se dice en los Shastras se dicen que causan problemas para el hermano mayor del esposo. Prácticamente todas las autoridades están de acuerdo que ciertas partes de Mula, Aslesha, Jyestha y Vishakha son constelaciones destructivas
  1. El 1er cuarto de Mula es destruye al padre del esposo;
  2. El 1er cuarto de Aslesha destruye a la madre del esposo
  3. El 1er cuarto de Jyestha destruye el hermano mayor del esposo
  4. El 4to cuarto de Visakha destruye el hermano menor del esposo, pero no totalmente.

 

mooladou swasuram hanti vyaladouca bhidhankanam
jyesthadou jyesthajam hanti visakhantecha devaram
 Todas estas cosas han sido tomadas en consideración para llegar a los resultados  de sinastría, compatibilidad para el sagrado Vivaha junto con los rituales Vaishnavas.

“Dhinam, Ganam, Yoni, Rasi y Rajju, son los 5 puntos principales en el cual debe haber compatibilidad en los horóscopos del hombre y la mujer. De estos Dhinam y Rajju son los más importantes. Dhinam es particularmente más importante para los Brahmanas; Ganam para Kshatryas; Rasi para Vaishyas; y Yoni para Shudras. (Es interesante observar las modalidades de la naturaleza material con relación a cual casta condiciona su importancia.)

Hare Krsna
Ramanuja das
Copyright 2016
Roma Diciembre-2016

 

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