DEVA KUNDALI

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En este artículo presentaré una rama de la astrología védica que se llama Deva Prashna Kundali el cual es un área que permite ver como los indicadores astrológicos son aplicados también al proceso de adoración que se realizan en los templos y a todo lo que se encuentra dentro de los mismos, usando ya sea las técnicas de Prashna o estudiando las cartas astrales de los diferentes templos (marcado por el día de instalación de las deidades o inauguración de los templos) se pueden determinar como serán las tendencias que se pueden manifestar dentro del manejo y administración de un templo tanto en un plano externo como interno.

 

Esta rama de astrología se aplica mucho en la India y en occidente ya está siendo aplicada por la importancia de determinar y permitir ver la organización, la pureza y el servicio que se da en los diferentes templos y de cómo es la actitud de los devotos que se encuentran en sus diferentes servicios. Haciendo un estudio minucioso de las diferentes cartas se pueden llevar a cabo los diferentes remedios neutralizadores para mantener un estándar devocional de primer nivel y sobre todo incrementar o proteger la pureza en los diferentes servicios.

 

En caso de que ocurra una contaminación ya sea directa o indirecta dentro de los altares especialmente donde son ubicadas las divinidades se deben tomar las medias del caso; por medio de está técnica de Deva Kundali se puede ver lo que se debe corregir inmediatamente. Los altares de un templo son considerados como el corazón del templo entero ya que todo el templo gira y depende completamente de las deidades y de este modo dando las bendiciones de la divinidad y otorgando prosperidad para el templo y sus adoradores. En todos los templos, la deidad que rige el templo es el corazón del templo y si el corazón se afecta automáticamente el cuerpo entero sufre, del mismo modo si la deidad es descuidada todo el templo se afectará, trayendo pobreza, problemas, dificultades y restricciones de todo tipo.

 

En la actualidad se están abriendo templos en diferentes partes del mundo y podemos ver que hay templos que son muy prósperos y otros templos pasan por diferentes dificultades, a veces estas dificultades son causadas principalmente por ofensas directas o indirectas que se hacen sobre las deidades regentes. Es necesario tomar en consideración esta rama de la astrología védica con el único propósito de ayudar y mejorar nuestro servicio devocional al Señor Supremo Krishna.

 

En los diferentes tratados astrológicos recomiendan que la instalación de una deidad sagrada debe ser hecho de una forma muy específica y detallada. El primer requisito es que los sacerdotes involucrados en ese rito deben estar completamente en la modalidad de la bondad Pura (Sattva Guna) y deben conocer todos los procedimientos de los ritos, antes de las instalaciones los sacerdotes llevan a cabo ritos purificatorios, adoran a su maestro espiritual y todo el parampara o cadena de sucesión discipular. También hacen una adoración personal a Ganesh pidiendo Su misericordia, debido que es la deidad que quita todos los obstáculos que puedan surgir en el cumplimiento del deber. Usualmente las instalaciones de las diferentes deidades en los templos de la India son realizados en días muy auspiciosos y son días de fiesta donde los sacerdotes involucrados en los ritos de instalación dan regalos de oro, vestimentas y vacas a los brahmanas. En la antigüedad eran muy comunes estos ritos pero en la actualidad debido a la influencia de Kali Yuga no se siguen estos procedimientos, especialmente en Occidente, pero al menos se preparan grandes cantidades de Prasadam (alimentos ofrecidos a Krishna) para los invitados como ofrendas de parte de los sacerdotes. Todo esto se debe hacer antes de la instalación formal escogida y fijada previamente por medio del Jyotish Sastra o astrología.

Existen momentos muy precisos para las instalaciones de las deidades que se explican en detalle en las escrituras astrológicas védicas, especialmente dentro de la rama de los Muhurtas (momenos auspiciosos). Por ejemplo, se deben evitar los días finales de los años lunares, se deben instalar las deidades en Uttarayana, evitar el mes lunar Makha, las constelaciones más auspiciosas son Rohini, Mrgashira, Punarvashu, Pushyami, Uttaraphalguni, Hasta, Swati, Uttarashadha y Uttarabhadrapada. Dependiendo de las deidades que se van a instalar la constelación se debe relacionar con el tipo de deidad. Siempre se debe hacer en Shukla Paksha (fase creciente de la luna), todos los tithis impares son auspiciosos excepto el 9no. Los días Martes se deben evitar. Al momento de la instalación el ascendente debe encontrarse en un signo fijo, también dependiendo del tipo de deidad se busca los diferentes tipos de signos, en cuanto a divinidades menores los signos móviles son favorables. Los kalahora de Mercurio, Júpiter, Luna y Venus dan prosperidad. Benéficos en el ascendente son auspiciosos. Maléficos en el ascendente traen infortunio sobre los alrededores.Se deben evitar los eclipses, los sankrantis o amavasya. Dependiendo de la divinidad se aplican los diferentes principios astrológicos.

Al menos con esto podremos tener la idea de qué cosa es un muhurta aplicado a la instalación de una deidad. Se debe buscar un momento auspicioso para este propósito y es deber de todos los brahmanas conocer los principios astrológicos. Después de la instalación de la deidad, se deben realizar ceremonias de Abhisheka (baño a la deidad con diferentes elementos) cada año, justo en el día que coincide con el día de instalación o el día de la aparición de la divinidad (en base al calendario lunar) o al menos se debe buscar otro día auspicioso. Si esto se mantiene y se hace con mucho esmero y sin ofensas trae prosperidad al templo.

 

En las diferentes escrituras se describe que el Señor Supremo existe en la deidad como una fuerza invisible para bendecir a Sus devotos, solo devotos en un estado elevado pueden percibirla o pueden tener pasatiempos directos con esta fuerza manifestada a través del Archa Vigraha o deidades autorizadas por las escrituras. Esta fuerza invisible se llama “Chaitanya” y es la fuente perpetua para Sus bhaktas o devotos. Pero a veces esta fuerza divina o Chaitanya disminuye por ciertas ofensas cometidas ya sea de forma directa o indirecta y la astrología ayuda a determinar cuales son las causas de estas ofensas y de ese modo realizar los remedios apropiados para restaurar todo a una condición normal.

 

En los tratados astrológicos dan detalles específicos sobre las causas que hacen que esa fuerza divina disminuya o desaparezca totalmente.
Lo que afecta o reduce la ‘Presencia Divina’ dentro del Archa Vigraha o deidad instalada son las siguientes:
(1) Si se producen nacimientos o muertes dentro de las 4 paredes del templo;
(2) Evacuar u orinar dentro del templo;
(3) La entrada de personas prohibidas, especialmente aquellas personas que ofenden y/o blasfeman con palabras o pensamientos;
(4) La entrada de animales tales como búhos, águilas, cuervos, perros, asnos, camellos, cerdos, simios;
(5) La aparición de huecos de serpientes, hormigas u abejas o si los altares de madera se llenan de polillas;
(6) Si se muestra cualquier señal de dolor, de lujuria sexual o acto inmoral delante de las deidades;
(7) Si la deidad es calentada o si tiembla o se sacude o si se ha caído o si en diferentes partes se ha rajado o roto o si esta fuera de la ubicación establecida;
(8) Si los pujas o adoraciones y otras ceremonias son detenidas sin ninguna razón; o si el sacerdote rompe principios o hace actividades pecaminosas y al mismo tiempo está dedicado a la adoración;
(9) Si se le adora con mantras prohibidos o flores prohibidas y
(10) Si se frota la deidad con pimienta o sustancias prohibidas.

 

De todas ellas algunas son actos muy negativos que hacen que la fuerza divina se ausente completamente y otras son ofensas que hacen que la fuerza divina se debilite.
La ofensa más común que se hace es la número (8): A veces por ciertas razones se disminuye el estándar de adoración de la deidad. Ya sea por falta de devotos, de laksmi o dinero se pospone todo lo que ha estado establecido y se reducen las ofrendas, las adoraciones, se cambian las horas establecidas o lo que es peor de todo esto se reduce el estándar. Otro aspecto importante que es grave es no mantener la pureza de los adoradores, existen casos que los sacerdotes adoradores caen de su posición y cometen actividades pecaminosas serias contaminándose y al mismo tiempo hacen adoración dentro del altar; esto es considerado una ofensa grave. Un estándar de adoración que ya ha sido establecido desde el primer día de la instalación de la deidad nunca debe ser disminuido, ya que esto también es considerada una gran ofensa. Se debe mantener el estándar y siempre debe ir de menos a más y no más a menos y se debe mantener la pureza de los adoradores como un regla fija.

Se dice que la deidad es Dios mismo que aparece por su misericordia sin causa para ayudarnos a verlo porque tenemos sentidos limitados y de esa forma prestarle servicio devocional directo, las ofrendas que nos deja la deidad como remanentes es el Prashadam, la deidad es el Sukshma Deha, la personificación de Dios mismo o el asiento del Señor. Si las ofrendas que se ofrecen al Señor y la deidad son dañadas o afectados con ofensas o impurezas, causará sin duda daño a todo lo que está dentro del templo. Si los sacerdotes encuentran cualquier desórden en estos 2 puntos importantes, ya sea en la deidad o las ofrendas rápidamente deben ser corregidas y purificadas de inmediato. A veces los desórdenes pueden venir de la parte externa (ofensas por parte de personas hacia la deidad, de las estructuras del templo o una contaminación específica) y otras pueden venir de la parte interna (algo ha sucedido con la deidad), cualquiera que sea la ofensa o contaminación deben realizarse de inmediato las ceremonias purificatorias. Pero si se ve que las aflicciones no son muy serias simplemente se debe esparcir agua sagrada de la que queda después del Kala-abhiseka o remanentes del Señor. Pero si existen desórdenes serios ya sea en la Deidad o el Prashadam u otras partes complementarias a estos 2 puntos, se debe corregir de inmediato. De otro modo, la presencia de la fuerza divina será muy afectada y se manifestarán calamidades dentro del templo. Pero si el desorden es corregido la divinidad favorecerá a todos con bendiciones y prosperidad.

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La deidad debe ser instalada en un momento auspicioso. Luego la adoración habitual debe hacerse regularmente y siempre de menos a más y nunca al contrario. Los festivales anuales deben ser realizados sin interrumpirse en absoluto. Si se produce algún tipo de negligencia o desórden sobre los programas establecidos en la adoración a la deidad y en cualquier otra parte del templo, se deben corregir inmediatamente. De este modo la deidad dará prosperidad simplemente por su presencia divina.

Los cálculos astrológicos de Deva Prashna a veces se realizan para determinar la causa de la contaminación dentro de los altares, ya sea permite ver el por qué de la anulación repentina de ciertos programas de adoración o el por qué de la cancelación de ciertos rituales ya establecidos o permite ver si se está ejecutando una adoración inapropiada por algunos de los sacerdotes Pujaris o simplemente permite determinar si la causa de cualquier acto negativo puede haber causado la destrucción de la santidad y pureza de la divinidad y que al mismo tiempo esta contaminación afecta la declinación de los ingresos económicos del templo y es causa de las calamidades que se pueden manifestar a todos los miembros del mismo. Todo esto se puede ver tan solo tomando en consideración las casas relevantes en la carta Deva Prashna.
Si analizamos los indicadores astrológicos aplicados a la carta astral de un Templo Vaishnava. Cada planeta y casa representan las divinidades instaladas dentro del templo. Aunque estos mismos indicadores astrológicos también pueden ser aplicados a los diferentes templos o iglesias de diferentes culturas y religiones. Pero en nuestro caso, debido que somos seguidores de la cultura védica y sobre todo adoradores de Vishnu-Krishna aplicaremos los indicadores solamente a un templo vaishnava.
Por ejemplo: Si el ascendente o casa 1 está ocupado o aspectados por el Sol u ocupa una casa kendra o angular o el ascendente es Leo, esto indica que la ofensa se ha cometido al Señor Ramachandra.
Si la Luna se ubica en la casa 1 o la aspecta o si se ubica en una casa kendra o angular o si el ascendente es Cáncer, esto indica que la ofensa ha sido cometida al Señor Krishna.
Si Marte se ubica en las mismas condiciones que los planetas anteriores o si el ascendente es Aries o Escorpio indica una ofensa al Señor Nrisimhadeva.
Si es Mercurio y los ascendentes Géminis o Virgo al Señor Vishnu o Krsna.
Si es Venus y los ascendentes son Tauro o Libra a Radharani o la diosa Laksmi.
Si es Júpiter y los ascendentes son Sagitario o Piscis la ofensa ha sido cometida a todas las deidades incluyendo Goura Nitai y todo el Parampara.
Si es Saturno o los ascendentes Capricornio o Acuario a las Salagramas o algunos devotos sanyasis como Srila Prabhupada dentro del altar.
Estos son los indicadores astrológicos que se deben observar, a veces se pueden mostrar claramente estas combinaciones específicas y otras veces se pueden manifestar las mismas combinaciones en forma de aspectos, regencias o dispositores y que un astrólogo védico cualificado puede ver. Si se presentan estas condiciones indican que se ha cometido ofensas a los pies de loto de sus Señorías o han sido contaminadas de diversas formas y es deber de las autoridades corregir está anomalía.

En la antigüedad todos los sacerdotes eran astrólogos expertos y si sucedía alguna anomalía podían detectarla inmediatamente. En la actualidad la astrología no es aplicada en los templos y es por eso que algunas veces no se puede determinar las causas que conllevan al malestar de todos sus miembros. Afortunadamente, la astrología védica está teniendo un nuevo despertar en occidente y que gracias a ello ya se podrá aplicar esta ciencia para mejorar nuestro servicio devocional.
A veces cuando las autoridades del templo ven que no hay ingresos económicos o los ingresos son precarios, cuando surgen muchas incompatibilidades entre los miembros y los devotos, hay problemas, pérdidas constantes de todo tipo, robos, se pierde o se cierran los templos, los escándalos se manifiestan, los devotos dejan de ser devotos, rompen principios, se vuelven muy ofensivos y pecaminosos, se enferman o mueren continuamente. Esto quiere decir que la fuerza de la presencia divina en la deidad ha disminuido, entonces se manifiesta la duda “¿Qué es lo que anda mal? la filosofía es perfecta, Krishna es perfecto, las enseñanzas de Srila Prabhupada son perfectas y ¿Por qué todo anda mal?” La respuesta es simple, la causa de todo esto son ‘Las ofensas a la Deidades’ y el deber de las autoridades del templo es ver la causa o el tipo de ofensa que ha producido ésta disminución de la presencia divina. A veces puede ser la falta de pureza, o en casos extremos pueden ser causados también por Abhicharakarma (actos demoníacos) los causantes de la ausencia divina. El punto es, para que se manifiesten todos estos problemas debe haber una causa que es desconocida y que debe ser conocida para realizar de inmediato los remedios neutralizadores.
Para que se manifiesten esos eventos inauspiciosos que perturban el buen funcionamiento de un templo, deben haber eventos que causan ese resultado o cualquier causa desconocida o indicadores invisibles revelantes que existen y que nos dicen que algo está andando mal en alguna parte y que no está funcionando bien y como todos sabemos que nos encontramos sujetos al tiempo a través de su causa y efecto es el deber de todos tratar de descubrir esa causa que origina todos esos problemas, y es aquí donde la astrología se usa como una buena herramienta que permite ver la causa de todas estas anomalías por medio de la técnica de Deva Prashna o Deva Kundali.
Al menos para tener una idea, explicaremos como son aplicados los diferentes factores astrológicos dentro de una carta astral del templo o la carta deva prashna. En un lenguaje astrológico existen 33 principios básicos aplicados en una carta astrológica 12 signos, 12 casas y 9 planetas; estos factores se aplican a la carta deva kundali o deva prashna y representan lo siguiente:
Casa 1: Muestra la deidad misma, la presencia divina y la naturaleza de la deidad. Esta casa también indica como va o será la construcción del templo.
Casa 2: Muestra las finanzas y riquezas del templo, también indica los guardianes del templo ya sea en un aspecto burdo o sutil. Muestra la prédica, la distribución de Prashadam.
Casa 3: Muestra los sirvientes del templo que ya hacen servicios fijos y continuos y las ofrendas de estos y sobre todo indica la distribución y edición de libros, los documentos y las relaciones públicas del templo. Los Harinam y Sankirtan.
Casa 4: Muestra los vehículos, las carrozas del Ratha Yatra, las propiedades y la estructura del templo, cualquier tipo de propiedad que esté conectado con el templo-restaurantes, boutique y otros.
Casa 5: Muestra la presencia de la fuerza divina, los mantras ofrecidos a la deidad, la deidad misma, el gurukula, las clases del Srimad Bhagavatam y el Bhagavad Gita. El canto del Mahamantra de los devotos.
Casa 6: Muestra los enemigos del templo, las contaminaciones y las impurezas que afectan la presencia divina, los ladrones del templo o personas que se encargan de destruir el templo o beneficiarse del templo, las deudas y los problemas legales.
Casa 7: Muestra la parafernalia, los ornamentos y las vestimentas y el público que frecuenta el templo y la relación del público con la deidad.
Casa 8: Muestra las ofrendas y las oblaciones de los sirvientes, es decir el tipo de sirvientes y artículos usados para la adoración de la deidad. Esta casa es importante de ver para determinar la contaminación ya sea lo bueno o lo malo que se hace a la deidad. También permite ver las influencias de fuerzas sutiles que pueden afectar la presencia divina-(fantasmas u otros sutiles)
Casa 9: Muestra las autoridades del templo o el presidente encargado, permite ver como serán las autoridades del templo y las condiciones del punya o el mérito y los adoradores o devotos externos en general que viven fuera del templo.
Casa 10: Muestran las adoraciones y ceremonias diarias, los festivales y la expansión de aceptación dentro de la sociedad, los devalakas (personas en servicio que hacen las guirnaldas, los que tocan los instrumentos, los que cantan y los que suenan las caracolas-con la casa 3), también se ve los méritos de estos adoradores.
Casa 11: Muestra los méritos logrados de los sacerdotes, los ingresos y donaciones de todo tipo y sobre todo se ve si el templo tendrá prosperidad.
Casa 12: Muestra los gastos, los brahmanas sacerdotes que conducen las ceremonias de instalación o adoraciones de todo tipo y los acharyas y la naturaleza de los sacerdotes, la vida de los devotos que viven en los ashrams del templo.

Existen planetas benéficos y maléficos que indican si se benefician o afectan los indicadores de cada casa. Si se analizan detalladamente las cartas astrales de los diferentes templos (una carta astral de un templo se considera del momento exacto que se instala la deidad) se puede ver como se manifestarán los diferentes eventos dentro de un templo. Por ejemplo, si al analizar una carta de deva prasna o deva kundali un planeta maléfico ocupa el ascendente indica que se cometerán ofensas a la deidad o la deidad será contaminada. Si Marte se ubica en la casa 1 o 5, ambas casas que se relacionan directamente con la deidad indica que la deidad puede tener una rajadura o un corte o hay algo que la deidad ha sufrido directamente. Si estos mismos principios se aplican a las técnicas de tránsitos sobre la carta natal del templo, también se pueden determinar los períodos que pueden cometer ofensas a la deidad, si Rahu transita por la casa 1 de la carta Mandir Kundali (carta astral del templo) indica que un pujari o adorador puede cometer un ofensa o estará rompiendo principios y al mismo tiempo está haciendo adoración y si transita la casa 8 indica que la ofrenda está contaminada y el adorador también. Benéficos tránsitando por el ascendente indica que las deidades estarán muy complacidas y la presencia divina no ha sido contaminada por medio de ofensas. Si en la carta deva prashna Saturno ocupa la casa 1 indica que la deidad es muy antigua o vieja. Si Rahu o Gulika se ubican en el ascendente indica que personas o animales impuros han tocado la deidad. Si es Ketu indica que enemigos han bañado a la deidad con polvos prohíbidos o en un contexto moderno se han ofrecido objetos contaminados, si se ubica el Sol indica que la deidad ha sido empastada con cremas aceitosas con pimienta y la eficacia de la presencia divina se ha reducido. Cualquier planeta maléfico en la casa 12 indica que la deidad puede desfigurarse. Saturno en la casa 4 indica que la estructura del templo será acabada o gastada. Por ejemplo, esta misma posición de Saturno se aplica de diversas formas según la carta que se considera. En una carta Deva Prashna indica que la ausencia de la presencia divina es debido a la ofensa de tener las estructuras del templo en malas condiciones. En un carta Deva o Mandir Kundali indica que las estructuras se envejecerán y no se podrá construir buenos templos o el templo siempre tendrá problemas de propiedades. Un tránsito de Saturno sobre la casa 4 en una carta Mandir Kundali indica que se producirán daños en las estructuras del templo o habrán problemas con las propiedades del templo. Como se puede ver, la misma posición planetaria en las diferentes cartas cambia la forma de interpretar los indicadores.

Marte o el Sol afectado en la casa 4 en deva prashna indica que una parte de la estructura del templo ha sufrido un incendio. Gulika en la casa 4 indica que la entrada de personas impuras han contaminado el templo. Maléficos en la casa 12 indican que personas muy caídas (lo típico de kali yuga) y de otras culturas han entrado al templo y han blasfemado.
Maléficos en la casa 3 y 8 indican que las ofrendas han sido impuras. Si es Saturno indica que la ofrenda ha sido inadecuada, si es Marte indica que las ofrendas no se hacen de manera regular y establecida. Si es Rahu, Ketu o Gulika indica que el que hace las ofrendas está contaminado, ya sea puede ser una mujer con su menstruación, ha realizado sexo, ha comido carne o ha roto principios o la ofrenda está contaminada con algo impuro.
Si hay maléficos en la casa 9 indica que algún tipo de infortunio ha caído o caerá sobre las autoridades del templo. Las personas particulares deben ser determinados según la constelación por el maléfico o por sus trinos desde esa constelación. De la misma manera se pueden determinar las condiciones de los sacerdotes brahmanas, devotos iniciados y bhaktas. El destino de los sacerdotes se puede leer desde la casa 12, desde la casa 10 se puede leer el destino de los devotos y desde la casa 3 de los bhaktas o sirvientes en general.
Cuando un maléfico se ubica en la casa 7 indica que se ha perdido un ornamento de la deidad, si ocupa la casa 10 indica que la procesión o los festivales no han sido realizados apropiadamente.
Si en la carta deva prashna el ascendente es un signo movil, indica que la fuerza de la divinidad está disminuyendo, si es un signo fijo indica que se mantiene fuerte, la fuerza también se ve desde la casa 4. Si el ascendente es un signo móvil indica que la deidad está que se sacude, que tiembla y no está fija o que se ha caído. Benéficos aspectando el ascendente u ocupando el ascendente y Júpiter ocupando casa favorables indica que la deidad estará en un humor favorable para bendecir a las personas. Maléficos ocupando el ascendente y maléficos ocupando casas desfavorables indica que la deidad está molesta. La razón de su ira depende de la naturaleza de las casas ocupada o aspectada por los maléficos. La muerte de las personas conectadas con el templo y el buen futuro, etc, pueden ser analizados desde Sutra y Trisphuta y de la aplicación de las diversas técnicas de los Arudha Padas y Argalas. Si existen indicadores de muerte en el horóscopo también se pueden aplicar incluso a los animales del templo, se puede predecir si algunos animales como las vacas pueden morir ya sea si mueren de vejez o de muerte antinatural (aunque esto se puede aplicar a las grandes comunidades de devotos donde tiene vacas u otros animales para la manutención agrícola del templo).
Si hay indicios de reducción del laksmi o dinero, la contaminación incrementa entre los devotos, los problemas y las pérdidas son constantes es un indicio que hay una contaminación y se deben usar los remedios neutralizadores.
Para erradicar todos los efectos negativos y traer la prosperidad en general se debe hacer regularmente lo siguiente:
1. Leer el Srimad Bhagavatam y el Bhagavad Gita, especialmente los pasatiempos que dan bendiciones.
2. Adoración a Ganesh.
3. Mantener los programas de harinam y distribución de libros y de prashadam.
4. Mantener estrictamente las ceremonias de abhisheka con leche y sus otros productos.
5. Realizar períodicamente ceremonias de fuego.
6. Corregir inmediatamente si una anomalía es detectada especialmente con relación a la deidad. Se debe recordar que las deidades son el corazón del templo y si algo anda mal con las deidades todo el cuerpo del templo se afecta completamente. Por ejemplo, un maléfico transitando o aspectando la casa 8 puede indicar un período que las ofrendas no serán hechas muy bien o el que hace la ofrenda está contaminado y rompiendo principios. Sabiendo esto se debe cambiar inmediatamente al que hace las ofrendas por otro devoto que tiene un buen nivel de conciencia. Para ello, se necesita tener una base de datos de todos los devotos con sus respectivos horóscopos para confirmar tales indicadores.
7. Se debe tener mucho cuidado en la pureza de las ofrendas que se hace y en el cuidado personal que se hacen a las deidades.
8. Se debe hacer un estudio regular de las diferentes cartas astrales del templo para determinar cuales serán las áreas más sensibles de afectarse y se debe hacer un estudio constante de los horóscopos de todos los devotos adoradores para determinar sus momentos sensibles a la que estarán sujetos a la contaminación y especialmente si se duda del comportamiento moral de alguno de ellos. Se debe analizar la carta astral del presidente del templo para determinar en qué momento se encuentra ya que si se encuentra en un mal período puede afectar la administración del templo.
De todos, los puntos 6 y 7 son los más importantes, se debe mantener la pureza y la práctica de estos 2 puntos al cien por ciento, MANTENER LA CALIDAD DE LAS OFRENDAS TANTO DE LOS ARTÍCULOS Y DE LAS PERSONAS QUE LO HACEN Y EVITAR LAS OFENSAS DIRECTAS A LA DEIDAD POR LAS DIVERSAS CAUSAS MENCIONADAS ANTERIORMENTE, evitando esto se manifestará la prosperidad y el bienestar general en el templo gracias a la presencia del Señor en forma de Arca Vigraha.
Por lo tanto animo a todos los estudiantes de astrología védica a realizar estudios e investigaciones en esta rama del Jyotish (Deva Kundali) y comprobarán como los indicadores astrológicos también se aplican plenamente en está dimensión sutil de la vida.
Hare Krsna
Ramanuja Das

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