EL PLANETA ATMAKARAKA-INDICADOR DEL ALMA

El Simbolismo

El simbolismo es una aplicación de un icono, imagen o representación de una cosa o cosas. Los símbolos dan significados particulares o convencionales.
*Todas las formas de lenguaje son solamente simbólicos y en cualquier sistema los símbolos pueden formar un lenguaje. El lenguaje de los 18 Rishis (videntes) de Jyotisha pueden ser compuestos de:
*Los  9 planetas y el ascendente (sistema decimal)
*Los 12 signos del zodiaco
*Los  9 colores ( 7 colores del arco iris + el blanco y el negro)
*Los 7 sabores ( 6 primarios y uno mixto)
*Los símbolos no son creaciones de la mente, sino que son distintas capacidades dentro de la mente que mantiene un objeto distinto de información. Miles de yogas (principios astrológicos), informaciones diferentes del mundo y del tiempo pueden ser almacenados en la mente humana. Uno debe volverse experto en este lenguaje de los símbolos que fueron usados por los sabios.


Karaka = Símbolo

En los diferentes clásicos de astrología Védica dan mucha información sobre los indicadores (Karakas) de cada planeta o grahas, el uso apropiado de los planetas con relación a las casas a veces no son aplicados correctamente y se presentan muchas contradicciones aparentes en el análisis de una carta astral. Ahora mostraremos una de las muchas formas que existen del análisis correcto de los karakas.
Cada casa tiene indicadores primarios y estos indicadores primarios tienen muchos usos múltiples, sin embargo es importante observar que también existen indicadores secundarios.

La palabra karaka significa “
aquel que causa”. El karaka de un asunto es el indicador del asunto. Es uno que causa los eventos relacionados a ese asuntoKaraka significa aquello que hace y es usado con relación a los planetas basado sobre las posiciones que ocupan y sus propias naturalezas. También el uso apropiado de la palabra Karaka es indicador, productor o controlador. Los planetas representan los seres animados que adoptan varias responsabilidades para los diferentes aspectos, factores y eventos de la vida y son personas que hacen diferentes roles a través de la interacción y las relaciones de la vida de un ser humano. Por lo tanto, un planeta puede tener muchas responsabilidades como Karaka. Para un estudio más profundo, estos karakas han sido agrupados en 3 categorías: Naisargika (natural), sthira (fijo), y Charakaraka (temporal).
Hay 3 clases de karakas:
(1) Naisargika Karakas (indicadores naturales, son 9 en número).
(2) Chara Karakas (indicadores variables, son 8 en número) y ,
(3) Sthira Karakas (indicadores fijos, son 7 en número).

Uno no debe usar los 3 tipos de

karakas de una forma mezclada. Los karakas de cada tipo tienen un propósito específico. Uno debe entender claramente la distinción entre los karakas Chara, Sthira y Naisargika y usarlos de acuerdo a ello.

Naisargika Karakas

 Los Naisargika Karakas muestra todo lo que existe en la creación. Se incluyen a Rahu y Ketu y los siete planetas. Están presididos por Brahma. Los Naisargika karakas no solamente muestran a los seres humanos, sino que muestran varias cosas impersonales y otros asuntos. Muestran todo lo que existe en la creación de Brahma y afecta a una persona. Los Naisargika karakas son muy útiles en el Jyotish Phalita, análisis de resultados generales.

Chara Karakas

Los Chara Karakas incluye a Rahu y los 7 planetas. No incluye a Ketu, ya que Ketu da moksha (liberación) y no se relaciona con ninguna persona que indica nuestro sustento por este motivo no se considera a Ketu. Los Chara karakas son presididos por Vishnu y ellos muestran a las personas que juegan un papel en la vida de uno. Debido a que Vishnu preside sobre las actividades relacionadas al sustento, los logros y el progreso espiritual, los Chara karakas muestran estos aspectos de la vida de uno. Los Chara karakas muestran a las personas que tienen un rol importante en el sustento y logros de uno. Los ejemplos son – la madre, el padre, la esposa, los consejeros etc. Los Chara karakas son muy útiles en los Raja yogas y en el progreso espiritual. También muestran como nuestro karma (suma acumulada de acciones) es llevado de una vida a otra.

Sthira Karaka

Incluye solo 7 planetas debido que ellos solo tienen cuerpos físicos. Son presididos por Shiva. Debido a que Shiva preside sobre la muerte, muestran la destrucción del cuerpo. Los sthira karakas son muy útiles para sincronizar en el tiempo la muerte de los diversos parientes cercanos.

Diversas Funciones de los Karakas

Indicadores Primarios
Los Naisargika, Chara y Sthira karakas son indicadores naturales de varios asuntos. Estos indicadores son usados en general en Phalita Jyotish.
 – (Naisargika) Por ejemplo, la casa 4 desde la Luna muestra la madre. La casa 5 desde Júpiter muestra a los hijos. Si deseamos analizar el nacimiento de los hijos o algunos eventos simples de sus vidas, debemos tomar la casa 5 desde Júpiter. Esto considera solamente sus karmas individuales.
– (Chara) Si deseamos analizar algunos problemas relacionados con los hijos que castigan el alma de uno o si queremos analizar algunos logros y felicidad relacionada con los hijos, ellos estarán más cercanamente relacionados con el PK (Putra karaka de los Chara karakas que lo analizaremos más adelante). Como sus vidas nos influyen y causan felicidad o sufrimientos.
– Si queremos analizar la muerte de un hijo o las enfermedades físicas, el (sthira) karaka para los hijos (Júpiter) debe ser usado.
Chara significa “temporal o variable,” y de este modo los Chara Karakas difieren de una carta astral a otra. Vishnu, tiene relevancia al principio de manutención o mantenimiento, preside sobre los Chara karakas. Estos karakas representan las personas en la vida de un individuo que contribuyen a su apoyo y manutención, e incluyen las luminarias, los cinco planetas, más Rahu. (En algunos casos, Rahu es excluido y  son usados solamente siete Chara karakas. Esto será discutido más adelante.) Ketu es excluido del esquema de los Chara karakas, ya que no tiene un cuerpo, y de este modo representa el camino del alma hacia moksha, o lo que lo llevará fuera de su existencia material. Muchos detalles sobre los Chara karakas son dados en el BPHS, especialmente del Atmakaraka. Los Chara karakas incluyen lo siguiente, son sincronizados según el orden de grados zodiacales obtenidos por los diferentes planetas ya sea en grados del superior al inferior. Maharshi Jaimini, en su Upadesha Sutras, agrupa a los ocho Chara karakas como sigue:
Esquemas de 7 y 8 planetas
Existen dos esquemas Chara karaka, (1)  esquema de siete y (2) de ocho planetas
El esquema chara karaka de siete planetas usa los siete planetas desde el Sol a Saturno y cuando la longitud (ama significa grados solamente y no incluye específicamente minutos y segundos de arco) de los planetas es la misma, entonces Rahu es también considerado.
El esquema Chara karaka de ocho planetas usa ocho planetas desde el Sol a Rahu.
Ketu es completamente excluido de ambos esquemas.

Debe existir la habilidad de dar a un planeta diferentes indicadores ya sea a través de los objetos materiales (Jadatma) y los seres vivientes (Jivatma). Con los Chara karakas o los indicadores temporales se hace esta diferencia. Karaka significa indicador y Chara significa movimiento, indicando un estado temporal.
Existen 2 tipos de esquemas de los Charakarakas
Los Chara karakas se refiere a los indicadores temporales obtenidos por cada planeta según las diferentes longitudes de los planetas en los signos.
Parashara y Jaimini están de acuerdo en sus propias declaraciones de usar en los horóscopos 8 planetas como Chara karakas excepto Ketu.
El Chara karaka se refiere a los indicadores que corresponde a la presente encarnación y que cambiará en la siguiente encarnación dependiendo de la longitud de los planetas. Ketu al ser el moksha karaka está excluido porque el mismo nacimiento es ya un indicador de que no existe liberación o moksha.
Los cálculos de los Chara karakas son hechos para cada carta natal indicando las diferencias de los karmas que cada alma lleva en este planeta.
El libro Jataka Tattva menciona específicamente a los horóscopos de seres vivientes, ya que la palabra Jataka se refiere a nacimientos orgánicos. De este modo es evidente que el esquema de Chara karaka de ocho planetas es usado para las cartas de todos los seres vivientes, de los cuales los más importantes son los humanos. La inclusión de Rahu como un karaka en éste esquema es muy importante, ya que Rahu principalmente representa la sustentación del deseo, y únicamente es el deseo que hace que los nacimientos y las muertes sean repetidos. La inclinación a perseguir lo que ya ha sido perseguido en vidas pasadas es evidente debido al movimiento retrógrado y perpetuo de Rahu.
  De este modo, ambos esquemas son relevantes en Jyotisha. El esquema Chara karaka de siete planetas (sin Rahu) debe ser sólo usado para cosas que no pueden reproducirse o inmóviles, mientras que el esquema Chara karaka de ocho planetas en la cual Rahu es incluido (planeta del deseo y la reencarnación) es usado para todo los seres vivientes que pueden reproducirse. En este nivel solo será usado el esquema chara karaka de ocho planetas, ya que el foco estará centrado en la evolución espiritual y la sincronización de los eventos espirituales en las vidas de los seres humanos.

Calculando los Chara Karakas

El siguiente paso es determinar los 8 tipos de almas y está basado con el planeta Atmakaraka, el cual define el alma, la naturaleza del alma, lo que uno es desde dentro, y estos 8 tipos están relacionados con el Atmakaraka, luego tenemos los 12 signos del zodiaco que también especifican la naturaleza del alma o llamados Adityas. En el BPHS 34:9 Parashara Muni dice “ Oh Brahmana el deseo del Rey (AK) son manifestados gracias a sus súbditos como un hijo (PK) y sus ministros y oficiales (AmK). Del mismo modo todas actividades indicadas por los diferentes indicadores son realizados por las personas indicadas por los otros planetas.”

Calculando los Chara Karakas

La Importancia del Chara Atmakaraka

 En las escrituras Védicas, especialmente en el Bhagavad-gita, la distinción entre Ishvara (el Supremo Controlador), purusha (la entidad viviente o jivatma) y prakriti (naturaleza material) son explicados al detalle. El término atma (alma o conciencia) es también mencionado aquí, en el Bhagavad-gita se definen cinco tipos diferentes de atmas: el alma, la inteligencia, la mente, el cuerpo físico y los sentidos, y paramatma (la manifestación de Vishnu que reside en el corazón de todas las entidades vivientes en sus diferentes encarnaciones físicas y que es el conocedor de todo). El atma, como alma, es dirigida o guiada por la Superalma (paramatma) dentro de las circunstancias de la naturaleza material, es importante estudiar muy bien todo esto dentro del contexto de la espiritualidad en Jyotisha.
En la astrología Védica, dos planetas adoptan mucha importancia como emisarios del alma para los propósitos de una encarnación (del atma). Éstos son el Naiskargika karaka para el atma, el Sol y el variable Chara atmakaraka o AK. El Chara Atmakaraka es muy rico en su específica determinación de mostrar el único camino espiritual del nativo, ya que este planeta es diferente y varía de una carta a otra, de este modo la naturaleza del atmakaraka muestra una variedad de significados relacionados al alma. Su ubicación particular en la carta Rashi (D-1) y en la carta Navamsha (D-9), así como los yogas con otros Karakas o indicadores definen:
(a) los resultados acumulados de sukriti (las acciones auspiciosas de la vida previa);
(b) qué tipo de camino particular el alma desea seguir para su evolución;
(c.) qué tipo de deidades y de este modo disciplinas espirituales  el nativo estará inclinado a realizar de acuerdo a su propia realización; y
(d) cuáles son las lecciones inherentes que pueden acompañar al alma encarnada y qué es lo que debe aprender para poder obtener un avance espiritual.
En el BPHS existen muchas descripciones del atmakaraka en las diferentes posiciones y la circunstancias horoscópicas. Existen muchos detalles que serán considerados dentro del contexto de este artículo, y servirá de mucha ayuda y guía para comprender la importancia y la aplicación del Atmakaraka.

Atmakaraka: Definición e Importancia

Maharishi Parashara hace las siguientes declaraciones con relación al Atmakaraka:
  • “Entre todos los planetas el Sol, la Luna, etc., cualquiera de estos que ha recorrido el máximo número de grados en un Rashi particular, es llamado Atmakaraka. Si los grados son idénticos, entonces aquél que tiene más minutos de arco se cualifica como el Atmakaraka, y si los minutos también son idénticos, entonces aquél que tiene más segundos de arco se cualifica como Atmakaraka. En ese caso, estos tres son llamados Anthya Karaka, Madhya Karaka y Upaketha.” (En otras palabras, Anthya, Madhya y Upaketha se refieren al planeta que se cualifica como Atmakaraka ya sea en relación a grados, minutos y segundos de arco. Naturalmente, pocas cartas definen el Atmakaraka de acuerdo a las cualificaciones de Upaketha.)
  • “Oh Brahmin, así como el ministro no puede ir en contra del rey, los otros karakas, el karaka de la casa 5 (Pitrikaraka), Amatyakaraka, etc, no pueden predominar sobre el Atmakaraka en los asuntos del nativo. Si el Atmakaraka es adverso, los otros karakas no podrán dar sus efectos benéficos plenamente. Similarmente, si el Atmakaraka es favorable, entonces los otros karakas no podrán predominar con sus influencias maléficas.”
  • Debido al retroceso eterno de Rahu, los grados de Rahu son calculados desde el final de su signo (restando los grados de Rahu desde 30) para determinar su posición dentro de la jerarquía de los Chara karakas.
Podemos concluir de estas declaraciones que las fuerzas o los efectos de los otros karakas no madurarán o alcanzarán el resultado deseado si el Atmakaraka (AK) no refuerza o ayuda aquellos propósitos. Similarmente, si el Atmakaraka (y de este modo el alma) desea alcanzar algún propósito, esto será logrado a pesar de la debilidad de otros factores que contribuyen y estén débiles o afectados. De este modo, el propósito de análisis de la habilidad del alma para alcanzar la auto iluminación, el Atmakaraka y las posiciones y las fuerzas que obtiene en el horóscopo necesitan ser analizadas. El signo y la Navamsha (D-9) ocupado por el Atmakaraka da las directrices de cómo es el deseo del atma, mientras que la naturaleza del AK mismo da la clave de información acerca del alma misma (así como su existencia dentro de la naturaleza material) incluyendo su desarrollo espiritual.
  • El Atmakaraka plenamente da apoyo a los karakas que se encuentran en casas angulares o Kendras (1, 4, 7 y 10) especialmente si hacen un contacto o relación con este planeta, de este modo haciendo que estos planetas se vuelvan fuertes. Planetas en casas Panapharas (2, 5, 8 y 11) desde el AK están débiles, mientras aquellos que se encuentran en casas Apoklimas (3, 6, 9 y 12) son los más débiles.
  • Los signos y planetas aspectados o en conjunción con el Atmakaraka [Rashi Drishti o aspectos de signos] tienen un refuerzo directo del “rey” (el nativo mismo). Y de este modo son los más fuertes. Tales signos y planetas representan los deseos externos o conocidos del nativo.
  • Los signos o planetas aspectados por el AK, ya sea por aspectos plenos, 3/4, ½ o ¼ (Graha Drishti) muestra los deseos del atma y la extensión en la cual el nativo puede alcanzar y lograr tales deseos. Estos representan los deseos escondidos o internos del nativo.

Dashas o Períodos del Atmakaraka

En el zodiaco natural, Marte rige el ascendente y la casa 8, haciendo también de este modo al Naiskargika Atmakaraka el Sol representante de estas casas. La inteligencia y la auto conciencia siguen y se manifiestan del ascendente, mientras que los resultados acumulados de pecados (Vikarmas) que vienen de vidas pasadas son asociados con la casa 8. El Chara Atmakaraka, por lo tanto tiene mucha importancia para la casa 1 y 8 del horóscopo. Como resultado de ello, los períodos planetarios o Vimshottari dasha del AK inevitablemente traen sufrimientos, tal como es indicado por el nija dosha o pecados acumulados de encarnaciones pasadas. Esto es especialmente así si el AK es un maléfico natural. Esto es debido a que los sufrimientos son percibidos a través de la mente, y la progresión de la experiencia mental de la vida (pena y placer) pueden ser registrados a través del Vimshottari dasha. Esto es causado por la posición de la Luna en una determinada constelación o Nakshatra la cual es el punto inicial del Vimshottari dasha.
Tales sufrimientos son necesarios para limpiar al atma de las obstrucciones kármicas, de este modo abriendo paso a todas las posibilidades de un despertar espiritual mayor. (El karaka del AK de la casa 1 adopta un rol muy importante en este caso) Debido a que es muy relevante a mana (mente) del nativo, el Vimshottari dasha del AK trae grandes oportunidades de aprendizaje para el nativo, ya que sino no se manifiesta primero no se podrá expiar los resultados de los karmas pasados.
Grandes logros son realizados durante el Narayana dasha así como del Drig dasha del signo ocupado por el Atmakaraka o los signos que lo aspectan. Si el regente del ascendente aspecta o hace conjunción con el AK, el período planetario del AK del Narayana dasha será de mucho beneficio espiritual para el nativo. (Esto también depende de otros factores presentes en el horóscopo que dan fe a la espiritualidad del nativo).

Exaltación y Debilitación de Acuerdo a Jaimini

En sus Upadesha Shutras, Maharishi Jaimini hace la siguiente declaración:
            tasmin uche niche va shrimantah   
 Esto significa que ya sea planetas exaltados (Uccha) así como debilitados (Neecha) hacen que el nativo tenga prosperidad o abundancia (Shrimanta). Esta referencia ha sido hecha usando el Shri Lagna (SL) o el ascendente de Shrimati Lakshhmi-devi, cuyas bendiciones dan prosperidad al nativo, podemos también aplicar la misma lógica al Atmakaraka. De este modo, si el indicador del atma (alma) está fuerte, es muy seguro que el nativo realizará avance espiritual, autorrealización y realización de Dios, incluso si asume un papel y una posición parecida a la de un rey en este mundo. Similarmente, si el Atmakaraka está debilitado, el nativo tendrá diversas desventajas o desafíos en la vida, circunstancias en la cual el nativo se puede desilusionar o puede caer atrapado en las garras de maya o la ilusión material, y de este modo el nativo se puede confundir en el camino de la autorrealización y la realización de Dios. En última circunstancia si el AK está debilitado pero la debilitación es cancelada por otros factores astrológicos, esto indica que producirá algunos yogas causados por otros planetas y mostrará un continuo progreso en vidas futuras.

Otras Consideraciones con Relación a la Exaltación o la Debilitación de los Planetas

Los planetas exaltados llevan consigo mismos energía y disposición de purusha o energía masculina en la cual dominan y controlan. Los planetas debilitados, por otro lado, llevan energía y una naturaleza prakriti o energía femenina lo cual otorgan, curan y son subordinadas a los demás con gentileza y humildad. En términos de propósitos materiales la exaltación es, sin necesidad de decirlo, más preferible que la debilitación, ya que uno necesita poner la voluntad o el ego con poder o autoridad con el objetivo de obtener éxito material. De esta manera, los planetas exaltados están asociados con Ahamkara o el ego falso, mientras que los planetas debilitados, están necesitados, eliminados de Ahamkara y de esta forma posee una disposición de dar servicio humildemente y de someterse humildemente a un Guru. Por lo tanto, hablando espiritualmente, es una gran ventaja ser humilde y sumiso en vez de ser dominante y controlador, de este modo los planetas debilitados son una gran ventaja para un espiritualista mientras que los planetas exaltados pueden ser fuerzas que bloquean el camino de uno.
Sin embargo, estos son solamente principios generales. Si en la carta astral de un espiritualista, un planeta exaltado rige la casa 5 ó 9, esto indica que tendrá un fuerte dharma o un gran logro espiritual. En cambio, si un planeta exaltado rige la casa 10, esto indica que el espiritualista puede ser muy efectivo en materias de promocionar una causa religiosa; o si el regente de la casa 12 está exaltado, entonces el nativo estará listo para obtener Moksha. Por lo tanto, ya sea si existe o no la exaltación de los planetas manifiestan Ahamkara o dharma y que tienen que ser analizados dentro del contexto del horóscopo desde una perspectiva amplia.

Maléficos Naturales como Atmakaraka

  • Si el Atmakaraka es un maléfico natural, esto indica que la persona tendrá un alto grado de nivel espiritual, esto será mucho mayor que si un planeta benéfico se vuelve Atmakaraka. Esto se debe a que los planetas maléficos naturales (particularmente Rahu, Marte y Saturno) tienen una regencia sobre tamo-guna o la cualidad material de la oscuridad, y este modo por naturaleza, lleva los resultados de dushkrti o base de actividades que vienen de vidas pasadas. Si uno de estos planetas se vuelve Atmakaraka, esto significa que el alma ha pasado a través de muchos estados espirituales especialmente en sus vidas pasadas. Esto incluye Sadhana (prácticas espirituales), Tapasya (austeridad), rituales devocionales, Seva o servicio al Guru, etc.
  • Ya sea si es un benéfico natural o un maléfico, los resultados poderosos para una evolución espiritual del alma se manifiestan si el Atmakaraka está exaltado, en su propio signo, o si forma un raja-yoga u otros yogas poderosos con otros planetas o si se encuentra en una casa fuerte ya sea en las cartas Ra… (D-1), Navamsha (D-9), Dasamsha (D-10) o Visamsha (D-20). Los Raja-yogas se hacen más poderosos e importantes si el Atmakaraka es uno de los participantes en la formación del yoga o si tales yogakarakas se ubican en una casa Kendra desde el AK.

El Atmakaraka en Debilitación

Al estudiar las cartas astrales de espiritualistas avanzados, a menudo es hallado que el Atmakaraka o planetas claves relacionados a ellos están debilitados en la carta Vimsamsha (D-20). Y también son hallados durante el Drig dasha o Narayana dasha, los cuales indican eventos espirituales en la vida del nativo, planetas que rigen el dasha u ocupan el Paka Lagna (PL) también están debilitados. (Más detalles de este fenómeno serán estudiados más adelante) Para poder comprender mejor esto, la palabra Neecha (debilitación) es más apropiada. Neecha básicamente significa “humilde”. Aquellos planetas que están materialmente débiles, o los indicadores en la cual el nativo puede tener desafíos para expresarse en un medio ambiente material, pueden indicar una naturaleza particularmente espiritual en el nativo. De este modo, cuando el Atmakaraka está debilitado, el nativo no deseará buscar opulencia material, distinción o logros materiales. Los grandes Gurus o maestros espirituales definen esto como kanaka (riqueza u oro), kamini (lujuria o exceso de deseos para la gratificación de los sentidos) y pratishtha (posición, poder e influencia).
Aparte de la debilitación general, el Atmakaraka debe estar fuerte en la carta Navamsha (D-9) para que el dharma del nativo prospere y se mantenga como tal. Si el AK es similarmente fuerte en la carta Shashtiamsha (D-60), esto indica que en la vida presente el nativo continuará en el camino de un dharma fuerte seguido de las encarnaciones pasadas.

Cancelación de la Debilitación del Atmakaraka

 Si la debilitación del Atmakaraka es cancelada, el nativo será sumiso y humilde y no perseguirá las tres categorías de gratificación material (riquezas, lujuria y poder). Pero aún puede seguir manteniendo el deseo o la imagen de ser alguien grande. Es importante mantener en mente que si el Atmakaraka está en gran fuerza, ya sea como exaltación o en fuerte posición en Vargas o yogas, esto indica que la persona se moverá a través del mundo como un rey. Estos hechos, sin embargo, pueden indicar si el nativo es o no es avanzado espiritualmente. La actitud genuina o el humor del verdadero espiritualista, es ser sumiso y humilde, incluso si tienen que llevar esa parafernalia de seguir o influenciar a un rey. Sin embargo, si el AK está fuerte y bien ubicado con referencia al Karakamsha Lagna (KL), esto indica que la determinación del alma para alcanzar la realización espiritual es pronunciada.

El Atmakaraka Bajo la Aflicción de Maléficos

Si el Atmakaraka está afectado, esto indica un aspecto malicioso o parte de la naturaleza del individuo, y esto se purificará con el tiempo. Debido al uso errado del libre albedrío y a la persecución de purificación. Debido a la determinación del atma y a las bendiciones de la guía del alma o Ishta-devata (descrito más adelante) el avance espiritual se manifiesta en la presente vida. Varios tipos de sufrimiento se enfrentan al nativo a lo largo del curso de una vida como parte de una corrección kármica o proceso purificatorio. Algunas veces el Paramatma (la Superalma que reside en el corazón) engaña al nativo a que abandone el camino auto destructivo para que adopte el camino apropiado de pureza última.

La Expresión de un Atmakaraka Afectado

Tal como se menciona anteriormente, el Atmakaraka afectado otorga sufrimientos particulares durante el Vimshottari dasha o dashas de planetas asociados o aspectados por el AK. Sin embargo, el Drig o Narayana dasha del AK da grandes logros en las áreas de espiritualidad y también logros mundanos.
En relación a esto, hay una historia instructiva del Ramayana con relación a Valmiki muni, el escriba que escribió la biografía de la encarnación del Señor Shri Ramachandra. Valmiki fue un ladrón y un asesino que le asignaron el deber de escribir acerca de la encarnación del Dharma, el Señor Shri Ramachandra, en el treta-yuga. ¿Cómo puede ser posible? Fue visitado por el gran sabio Narada Muni, que le pidió que recite el nombre de Rama. Valmiki se rehusó, diciendo que no tenía interés en cantar los nombres de Dios. Entonces Narada Rishi dijo, “Bien, si tu deseas tu propia destrucción y repetir los nacimientos y las muertes en este mundo, entonces canta ‘mara’ (muerte).” De este modo estuvo de acuerdo. Naturalmente, recitando “mara” consecutivamente se hace fonéticamente “Rama”. Cantando el nombre de Rama en esta manera, eventualmente se purificó lo suficiente para escribir los pasatiempos trascendentales de Shri Ramachandra. Por lo tanto, incluso una posición peligrosa y envenenada del AK lleva al alma a un estatus superior, pero no antes de experimentar toda clase de sufrimientos, seguido de bendiciones divinas específicas. La sincronización de estos períodos son determinados con el Drig dasha.

El Atmakaraka en Bhava-sandhi o Rashi-sandhi

A veces el Atmakaraka ocupa el último grado de su signo, por definición, el AK es el planeta que tiene mayor grado en el orden de los grados zodiacales de todos los planetas. En casi toda la literatura de Jyotish la posición de un planeta ubicado entre dos signos o dos casas se dice que está débil. Tales posiciones reducen su puntaje en el total de shad-balas o fuerzas de acuerdo al criterio de las seis fuerzas. Sin embargo, existen niveles físicos y no físicos sobre los cuales podemos ver los efectos de estas posiciones planetarias. Si el AK se ubica en bhava-sandhi o rashi-sandhi, esto indica que los asuntos físicos de las casas que rigen son debilitados. Por lo tanto, esto no debilita el propósito extra-físico o sobre dimensional (espiritual) del alma cuyo camino es indicado por el AK. Es suficiente decir, el AK siempre debe estar fuerte para inspirar e iniciar la evolución espiritual del nativo. Un planeta se dice que está débil en las posiciones zodiacales tal como bhava-sandhi, rasi-sandhi o mrita/bala avastha. Si el AK se ubica en tales posiciones, los desafíos se manifestarán en alguna área en la vida física del nativo. Aquellos desafíos inadvertidamente sirven para promover avance sobre y más allá del plano de la existencia material.
  • Si el planeta Atmakaraka se encuentra en el último grado y minuto de un signo, se dice que el alma está en una transición, e., progresando hacia planos superiores o inferiores de existencia en futuras vidas.

El Planeta Atmakaraka Retrógrado (Vakra) o Combusto (Vikala)

El estado retrógrado o aparente movimiento de retroceso de un planeta, ocurre cuando los planetas están muy cerca de la Tierra en el curso de sus caminos orbitales. Naturalmente, esto existe para los planetas que están fuera de la órbita terrestre, cuando ellos se encuentran ya sea dentro o cerca de la posición del Sol. Cuando el Atmakaraka esta retrógrado, indica un fuerte deseo de manifestar una clase particular de destino en la presente vida. Este hecho es evidente, en consideración a la proximidad del planeta a la Tierra, y también en su movimiento retrógrado. Este movimiento retrógrado simboliza la recurrencia de lo que ya ha sido desarrollado previamente en encarnaciones pasadas. Los planetas dentro de la órbita terrestre, Venus y Mercurio, pueden estar retrógrados así como combustos cuando están muy cerca de la Tierra. Un Atmakaraka retrógrado indica un deseo enraizado profundamente que produce la causa del nacimiento y que el nativo no podrá descansar en paz hasta que ese objetivo sea logrado y alcanzado. El deseo o el objeto del deseo es visto en la manera de cómo los planetas están relacionados al AK o planetas que hacen conjunción al AK en el Karakamsha Lagna o KL (el signo Navamsha del AK).
Los planetas combustos son aquellos que se encuentran muy cerca al Sol. Sus atributos físicos son enormemente debilitados debido a los rayos excesivos del Sol que superan aquellos rayos de los planetas en combustión. Astrológicamente, la combustión se manifiesta cuando los planetas están en una conjunción zodiacal con el Sol, o generalmente cuando ellos se encuentran detrás del disco solar desde el punto ventajoso del nativo sobre la Tierra. En el caso de Mercurio, Venus y Marte, la combustión puede ocurrir en diferentes formas tal como se presenta a continuación:
  • Mercurio: cuando Mercurio está retrógrado, muy cerca de la Tierra y también dentro de un rango específico de grados de combustión con el Sol. Sin embargo, en tales posiciones, no se encuentra detrás del disco del Sol (si no delante), y de este modo realmente no está combusto. Mercurio sólo está combusto cuando se encuentra en movimiento directo detrás del disco del Sol, dentro de un rango específico de grados.
  • Venus: el progreso orbital de Venus es en sentido inverso en comparación a todos los otros planetas, y de este modo lo que ha sido descrito para Mercurio, es lo opuesto para Venus. Venus delante del Sol cuando está en movimiento directo no está combusto (dentro de un rango específico de grados de combustión). Venus está combusto cuando es retrógrado (detrás del Sol) dentro de un rango específico de grados del Sol.
  • Marte: Marte no se vuelve combusto por la simple razón de que el fuego no puede extinguirse cuando está situado en la proximidad del fuego. Al contrario, su refulgencia es incrementada. De este modo, con relación a Marte, la palabra “Vakra,” el cual es uno de los nombres de Marte. (“Vakra” se refiere al movimiento retrógrado, y de este modo Marte es llamado “Vakra,” teóricamente, no experimenta combustión.)
Debido a su proximidad al Sol, el Atmakaraka en combustión da gran visión espiritual interna al nativo, aunque los indicadores externos o mundanos del planeta pueden afectarse.
 

Planetas  Retrógrados  en Exaltación o Debilitación

  • Los planetas cuando están al mismo tiempo debilitados y retrógrados adquieren fuerza y funcionan como raja-yoga karakas cuando ocupan posiciones Kendra.
  • Los planetas que están exaltados y retrógrados se hacen pasivos y de este modo no son de ayuda particularmente para los logros materiales o espirituales en la vida del nativo. Esto es especialmente si los planetas ocupan casas Kendra.
  • Los períodos Dashas de los planetas retrógrados debilitados o exaltados otorgan resultados correspondientes tal como se ha mencionado anteriormente. Cuando el Atmakaraka está exaltado o debilitado pero al mismo tiempo retrógrado, su período dasha puede ser ya sea grandes logros o insignificante respectivamente en términos de avance espiritual. La diferencia depende sobre qué categoría de las mencionadas anteriormente cae el Atmakaraka.

El Sol, la Luna y el Regente del Ascendente como Atmakaraka

El “trípode de vida,” representado por el Lagna (o su regente) el Sol y la Luna, es especialmente importante si cualquiera de estos tres planetas se hace Atmakaraka
  • Si el regente del ascendente se hace Atmakaraka, indica que el alma persigue un gran intelecto y comprensión de la existencia. Esto es así porque el Lagna es investido con dhi-shakti o la potencia de la inteligencia. Tales personas pueden perseguir el camino del jñana-yoga o el deseo de comprender la Suprema Verdad Absoluta a través de los conocimientos superiores o inteligencia.
Es importante notar aquí que el Lagna está regido por Brahma, el semi-dios designado con las funciones de la creación universal (Shri-Shakti). El Lagna, en el caso de las cartas astrales individuales, corresponde al comienzo de la vida. Los universos y las formas de los seres vivientes se dice que nacen de la inteligencia de Brahma que tiene cuatro cabezas. De este modo, la persecución de la comprensión de la existencia a través de la inteligencia ocurre cuando el regente del ascendente es el Atmakaraka.
  • Si el Sol se hace el Atmakaraka, esto indica que le queda poco al alma y solamente seguir el verdadero propósito de la existencia (el ser y la realización de Dios). Como resultado, la experiencia dentro del mundo material puede ser desafiante. Como un Naiskargika karaka, el Sol otorga a la persona el deseo de perseguir una posición, reconocimiento o influencia en el mundo, si el Sol esta fuerte y bien posicionado. Sin embargo, tales distinciones mundanas no interesan mucho si el Sol también se hace el Chara Atmakaraka. En este caso, solamente las verdades profundas de existencia y del cómo seguir la meta más elevada de la vida (dharma) son importantes.
  • Tangencialmente, la encarnación de Shri Ramachandra como el yuga-avatara para el Treta-yuga fue establecer a los principios del dharma. Apareció en el Surya-vamsha o la dinastía de reyes que descienden del dios del Sol. Esto indica que los correctos estándares y principios del comportamiento humano dentro del contexto del dharma son más apropiados al Sol astrológico. Esto es especialmente asi para aquellos que nacen con el Sol como Chara Atmakaraka.
  • Otros puntos adicionales sobre estos asuntos son: En un punto en Su lila (pasatiempos) Shri Ramachandra fue exiliado al bosque (incluso siendo un gran raja o rey) donde Él vivió como un tapasvi o asceta. Esto simboliza la necesidad de humildad como resultado de la pérdida de la distinción mundana en casos donde el Sol se hace el Chara Atmakaraka. La emoción, el humor o rasha (gusto) asociado con los niveles superiores de logro espiritual se manifiesta a través de la Luna, cuya posición como Atmakaraka es descrita a continuación.
  • Si la Luna se hace Atmakaraka, esto indica que el alma es incansable en la búsqueda de la verdadera emoción y de este modo persigue el propósito del amor divino y desea verlo a través de todas las clases de relaciones en este mundo. La Luna indica el humor y la energía en el camino del Bhakti o devoción, y de este modo es un indicador del Señor Shri Krishna. Shri Krishna descendió en el Chandra-vamsha o dinastía de reyes en la Tierra que están representados por el dios de la Luna. Aquellos que persiguen los niveles más altos de realización encuentran en el Krishna-lila (los juegos divinos de amor de Dios) motivos de inspiración y muy frecuentemente tienen la Luna como Atmakaraka o como Ishta-devata (que será descrito más adelante). En este ejemplo, lo incansable de la Luna es exhibido en la forma de las gopis o amantes divinas de Shri Krishna en Vrindavana, que siempre están buscando capturar una mirada de Krishna o el sonido de su flauta trascendental.

Indicadores de los Planetas como Chara Atmakaraka

La contaminación que uno tiene debido al contacto material causada por los muchos nacimientos repetidos es quemada en la presente vida a través del planeta Atmakaraka. Incluso si la carta natal no muestra a un nativo que está fuertemente motivado hacia la autorrealización, el AK, a pesar de todo, continúa purgando las tendencias que bloquean y los resultados de los Karmas que dañan el progreso del alma. De este modo, cada planeta es investido con diversos indicadores los cuales deben ser aprendidos. Estos indicadores pueden ser resumidos y son como lecciones que uno debe aprender de la siguiente manera:
  • Sol: cuando el Sol se vuelve Atmakaraka el nativo debe aprender a ser humilde y también a cómo controlar y reducir el orgullo o la excesiva evaluación de la auto importancia.
  • Luna: si la Luna se vuelve Atmakaraka indica que la persona necesita aprender el significado de la compasión y a cómo desarrollar la sensibilidad y la preocupación hacia los demás como parte de su progreso espiritual.
  • Marte: este planeta cuando se vuelve Atmakaraka manifiesta su peor expresión, representa la imprudencia, la violencia o las tendencias que pueden producir daño a los demás. Indica que el nativo debe aprender los principios de Ahimsa o la no violencia como parte del proceso espiritual. (En las cartas natales de sacerdotes budistas frecuentemente es hallado a Marte como AK. Esto es muy significativo debido a que Ahimsa es uno de los más importantes principios mantenidos por el camino del budismo.)
  • Mercurio: este planeta gobierna las facultades del lenguaje y las comunicaciones. Cuando Mercurio se hace Atmakaraka, enseña al nativo a hablar con la verdad y a comunicar solamente aquellas cosas que tienen un significado y que ayuda a elevar la conciencia de los demás.
  • Júpiter: cuando este planeta se vuelve Atmakaraka, el nativo tiene la tendencia a asumir el rol de un protector sobre los demás, ya sea como un padre que protege o como un Guru, un profesor o consejero (o ambos). Tales personas necesitan aprender a respetar a sus propios maestros o Gurus y las tradiciones. El rol de guiar, enseñar y proteger a veces será muy crítico para estas personas, y de este modo ellos necesitan evitar la irresponsabilidad o la negligencia en tales deberes.
  • Venus: cuando Venus se hace el Atmakaraka, el control de las pasiones físicas y el exceso en las exigencias de los deseos en los sentidos serán predominantes. La negligencia de esto, hace que el nativo caiga en varias dificultades relacionadas con enfermedades, así como en la interrupción de las uniones de todo tipo o relaciones difíciles bien sea en su vida amorosa, familiar o sentimental.
  • Saturno: cuando este planeta se hace el Atmakaraka, el nativo no podrá dar dolor, penas o sufrimientos a los demás. Saturno es el “gran equalizador,” a quien se le ha dado la regencia de la rueda del tiempo (y de este modo el que otorga los Karmas a todos), dando sufrimientos en casos donde el nativo (de vidas pasadas) ha transgredido sobre la libertad y los derechos de los demás. A veces aquellas personas que nacen con Saturno como Atmakaraka tienen que compartir algunas penas con otras personas a lo largo del curso de una vida.
  • Rahu: si este planeta se hace el Atmakaraka, esto indica que el nativo inevitablemente tendrá que sufrir como resultado de una decepción causada por los demás y se puede hallar asimismo engañado o traicionado. Este anhelo hace que el nativo se vuelva completamente puro en el corazón y se canalice directamente en sus actos personales. Es hallado en muchos grandes Gurus, maestros y líderes espirituales a Rahu como Atmakaraka. Esto significa que ellos han eliminado los últimos vestigios de Karmas malignos cuyos resultados han sido por el uso incorrecto del libre albedrío. Rahu como Atmakaraka es algo parecido como Valmiki, el criminal que se volvió un escriba del Ramayana, tal como ha sido mencionado anteriormente.
  • Ketu: es importante tener en mente que este planeta no tiene participación en el esquema de Chara Karakas debido al hecho que tales Karakas representan a Vishnu, o el principio de la manutención en un sentido mundano. Los Chara Karakas incluyen a las personas que participan en la vida del nativo que contribuyen a ayudar o a colaborar en su existencia (en varias capacidades) en el mundo material. Debido a que Ketu es un Moksha karaka o indicador de la liberación de los repetidos nacimientos y muertes, no es considerado dentro del esquema de Chara Karakas.

El Atmakaraka en las Casas de la Navamsha

Debido a que la carta Navamsha (D-9) ilustra el dharma y las tendencias kármicas  del nativo que incluye diversas vidas, la posición del Atmakaraka en una casa dentro de ésta carta es de vital importancia para estudiar la espiritualidad del nativo. Primero se toma la ubicación de la casa del Atmakaraka en la carta Navamsha. Luego, se cuenta el número de signos desde su posición desde el ascendente en la Navamsha. El número de casas da el resultado de la posición de la casa del Atmakaraka. Sumado a esto, la fuerza del karaka natural de la casa debe ser considerada ya sea en la carta Navamsha así como la carta Rashi. La carta Rashi da resultados más precisos para grandes personalidades tal como Shri Krishna o Shri Chaitanya mientras que la carta Navamsha es más precisa para las personas comunes.

El Resultado del Atmakaraka en las Casas Astrológicas:

  1. La nobleza y el nacimiento en una familia real o una familia humilde es el resultado si el Atmakaraka se ubica en el Navamsha Lagna o casa 1. Logros elevados y posiciones relacionadas con aquellas de un rey dará como resultado si el regente del ascendente en la Navamsha se une al AK incluso se manifestará esto si el nativo ha nacido en condiciones humildes. Si, por otro lado, el AK aspecta al ascendente en la Navamsha, el nativo disfrutará de la realeza desde el nacimiento. Las fuerzas de los raja-yogas también dependen de la fuerza, posiciones y asociaciones del Sol, ya que es el karaka de la casa 1.
  2. Si el Atmakaraka se ubica en la casa 2 (el Lagna en la 12 desde el AK), el nativo será una persona renunciante y posiblemente un santo (si otros criterios adicionales se aplican en el horóscopo). Saturno es el karaka de la casa 12, y de este modo indica el camino ya sea de un Sannyasi (un renunciante formal) o alguien que da caridad para los propósitos humanitarios. Si Venus está fuerte, y especialmente si Ketu y Saturno se unen o aspectan mutuamente a Venus, esto indica que el nativo realizará Tapasya o austeridades yóguicas.
  3. Si el Atmakaraka se ubica en la casa 3 (el Lagna en la 11 desde el AK), esto indica que el nativo tendrá muchos contactos sociales elevados, será popular e influyente, rico y exitoso en sus mucho intentos. Tendrá amigos entre las personas poderosas y exitosas.
  4. Si el Atmakaraka se ubica en la casa 4 (el Lagna en la 10 desde el AK), indica que el trabajo del nativo será muy esencial y de gran contribución para la ejecución exitosa del dharma. La fuerza de los diversos karakas de la casa 10 indican los caminos a través la cual el karma es realizado. Si Mercurio y Júpiter están fuertes, la persona será benevolente, apreciado por los demás y se moverá en diferentes círculos sociales. Si el Sol está fuerte, el nativo disfrutará de un fuerte raja-yoga. Si Saturno está fuerte, indica que el nativo expiará y eliminará el resultado de los pecados pasados por medio de un fuerte trabajo y sacrificio.
  5. La ubicación del Atmakaraka en la casa 5 (el Lagna en la casa 9 desde AK) indica que la persona será muy veraz que sigue los dictados del dharma con mucha variedad. El resultados de los muchos punya traerán oportunidades de ejecutar Sadhana (prácticas espirituales), al asociarse y aprender de espiritualistas avanzados y servir la causa de promocionar la Verdad en el mundo. Estos nativos se vuelven autoridades espirituales si el Sol está fuerte, y también recibirán las bendiciones de Dios, del Guru, el padre y de grandes personas. Si Júpiter es simultáneamente fuerte, estos nativos exhibirán muchas buenas cualidades que nace de sattva guna (la cualidad material de la bondad).
  6. Si el Atmakaraka se ubica en la casa 6 (el Lagna en la casa 8 desde el AK), el nativo afrontará muchos desafíos cuyos resultados son de los karmas estigmáticos de la vida pasada. El nativo con tal ubicación del AK es recomendable propiciar a Saturno. Lo más importante, debe realizar regularmente el Satya Narayana Vrata regularmente o lo más posible que pueda. La recitación del Maha-mantra es de mucho beneficio para cualquier persona de la era actual, Kali-yuga.
  7. La posición del Atmakaraka en la casa 7 (el Lagna en la 7 desde el AK) es muy auspicioso y bendice al nativo con una buena esposa y con los disfrutes de tener asociaciones benéficas. El nativo será puro de corazón, bien intencionado y compasivo con todos.
  8. Si el Atmakaraka se ubica en la casa 8 (el Lagna en la 6 desde el AK), los resultados serán similares a los de la casa 6. El nativo podrá afrontar problemas irritantes los cuales serán difíciles de resolver. Las enfermedades físicas, problemas con la longevidad, dificultades emocionales y domésticas que pueden causar mucha discontinuidad en todas las áreas de la vida. El nativo de cantar el Maha-mantra y el Vishnuu sahasra-nama stotram, así como la ejecución del Satya Narayan Vrata lo cual da mucho beneficio. El nativo también debe tratar de practicar la veracidad y la moralidad en todos sus actos.
  9. Si el Atmakaraka se ubica en la casa 9 (el Lagna en la casa 5 desde el AK) se dice que tal vez es la ubicación más auspiciosa y porque trae los resultados totales de bhagya (fortuna) hacia el nativo. Un Sol fuerte produce raja-yoga y permite al nativo a ser muy influyente en los círculos educacionales y espirituales. Si Júpiter es poderoso, entonces el nativo se volverá un Guru por su propia voluntad, después de recibir las bendiciones de almas auto realizadas o de aquellos que son avanzados con conocimientos superiores. Materialmente hablando, tal nativo no tendrá muchas preocupaciones en el mundo.
  10. Si el Atmakaraka se ubica en la casa 10 (el Lagna en la 4 desde el AK) indica que la felicidad a través la familia, el hogar y la madre son bien ganados. Las bendiciones a través de inmuebles y propiedades se acumularán y darán ganancias, así como respeto y amor a través de uniones cercanas y asociados. El grado de los cuales tales resultados se manifestarán depende de la fuerza de la ubicación y asociación de la Luna en la carta Navamsha.
  11. Si el Atmakaraka se ubica en la casa 11 (el Lagna en la 3 desde el AK) indica que el nativo tendrá coraje, valentía y capacidad para realizar cualquier tipo de tarea. Será inteligente y poseerá una mente firme y su determinación será muy fija en la ejecución de sus deberes. Tendrá la habilidad para resolver sus problemas rápidamente y actuar decisivamente en las situaciones de crisis. Si Marte está fuerte, el nativo recibirá los resultados del raja-yoga similar al de un Ruchaka Maha-purusha-yoga. El nativo será respetado o admirado por los demás debidos al valor y a la ausencia de temor y cualquier situación de enfrentamiento con los demás.
  12. Si el Atmakaraka se ubica en la casa 12 (el Lagna en la 2 desde el AK) indica que el nativo fácilmente obtendrá riquezas como resultado de las bendiciones de la diosa Lakshmi-devi, la consorte de Vishnu. Si simultáneamente Mercurio, Júpiter y Venus están fuertes, el nativo podrá obtener conocimientos debido a las bendiciones de la diosa Sarasvati. Si el regente de la casa 2 se une con el regente de la 5 y/o 9, esto indica que disfrutará de los resultados de Dhana-yoga (riquezas)

La Importancia del Karakamsha Lagna, Ishta-devata y otros Devatas

La casa y el signo del AK en la carta Navamsha es llamado Karakamsha Lagna y es un punto muy ventajoso para ver en el horóscopo el progreso del alma. La posición de los planetas usando como referencia el KL, asi como su posición del KL en las diferentes casas en la carta Navamsha, han sido descritas en gran detalle en los Shutras. El lector debe leer atentamente aquellas posiciones de los Shutras con el propósito de tener grandes detalles sobre este asunto. Sin embargo, la esencia de la mayoría de información contenida en ese libro es como sigue:
El Lagnamsha (el Lagna de la carta Navamsha) y el Karakamsha o KL (Navamsha obtenido por el AK) ambos son descritos por el sabio Jaimini como “Svamsha”.
  • El Lagnamsa se refiere al cuerpo y a los beneficios materiales y/o físicos que el nativo puede obtener en la presente vida. Debido a su relación a la Navamsha al AK, el KL siempre se refiere al alma, la espiritualidad y la evolución del alma en las siguientes vidas.
  • Benéficos en trinos desde Svamsha siempre produce resultados auspiciosos, mientras que en tales posiciones puede ser muy desafiante, pero no en todas las circunstancias. Benéficos fuertes ocupando o aspectando a ambos es decir los Lagnas Lagnamshas y Karakamsha activan un raja-yoga y los resultados se manifestarán sin duda.
  • Un raja-yoga es formado si benéficos ocupan o aspectan la casa 10 desde el Lagnamsha o Karakamsha.                                                          
  • Devotos del sendero del jñana-yoga, o especulación mental/intelectual sobre la Suprema Verdad Absoluta, frecuentemente ellos tienen maléficos fuertes en trinos desde el Karakamsha Lagna. Aquellos que son versados en los mantra-sashtra, por ejemplo, tienen maléficos fuertes en tales posiciones.
  • Los que son expertos en los encantos, hechizos y los conocimientos ocultos se manifiesta cuando los maléficos están fuertes en trinos desde Svamsha. Un maléfico da conocimientos de mantra, dos maléficos indica conocimientos de varios mantras, mientras que más maléficos da conocimientos de yantras y tantras (Tantra-yoga).
  • Maléficos en trinos desde el Karakamsha da mucha habilidad en magia negra cuando son aspectados por otros maléficos. Maléficos en trinos aspectados por benéficos da habilidad en magia blanca.
  • En conexión a esto, se debe observar que existe una diferencia entre maléficos en trinos desde el Lagnamsha, como lo opuesto de aquellos que se encuentran trinos desde el Karakamsha. Los conocimientos de magia negra son usados para hacer daño a los demás, mientras que la magia blanca es para proteger a los demás. Si en las combinaciones mencionadas se ubican en trinos desde el Lagnamsha, esto indica que la persona vivirá de estos conocimientos. Si se encuentran en trinos desde el Karakamsha, indica que la magia es muy fuerte y será usada para propósitos auspiciosos o inauspiciosos respectivamente.
  • Los bhakti-yogis tales como los Vaishnavas (adoradores de Vishnu/Krishna en Su forma personal), generalmente tienen benéficos en trinos desde el Karakamsha Lagna, aunque frecuentemente tienen maléficos en fuerza como fuertes yogakarakas en trinos desde el Lagnamsha. Por ejemplo, en las cartas de los Vaishnavas acharyas (grandes Gurus), a menudo el Yogakaraka Saturno se ubica en trinos, también Júpiter y Mercurio.
  • Ketu ubicado en la casa 4 o 12 desde el Karakamsha Lagna, especialmente en los signos de Piscis o Cáncer, y en conjunción o aspectado por benéficos, da Moksha o la liberación final del alma. Benéficos en casa 12 desde Svamsha (ya sea el Karakamsha o Lagnamsha) indica elevación a svarga-loka o a los diversos planetarios de los semidioses y semidiosas (que será discutido en gran detalle más adelante).
  • Con relación a esto, se debe observar que existen siete sistemas planetarios superiores que comienza con bhu-loka (la tierra),  y culmina con el sistema planetario más superior satya-loka, el planeta de Brahma, tal como ha sido mencionado anteriormente en algunos artículos de este website. Los tres planetas benéficos naturales: Venus, Mercurio y la Luna respectivamente rigen svarga-loka, mahar-loka y jana-loka. Los planetas del ascetismo y los conocimientos trascendentales son regidos por Saturno y Júpiter respectivamente y rigen tapo-loka y satya-loka (El criterio para analizar el destino del alma después de la muerte se explica más adelante en otros artículos. Con relación a Saturno, debe estar fuerte como benéfico funcional y Yogakaraka para que de este modo lleve al alma a tapo-loka en la próxima vida, el planeta de los grandes yoguis y ascetas). Sin embargo, se debe observar que estos sistemas planetarios aún se encuentran dentro del Brahmanda, los mundos materiales manifestados, y de este modo no son considerados Kaivalya  o Moksha total.
  • Las correspondientes distinciones entre lo que es obtenido por la adoración a los devatas (semidioses y semidiosas) por un lado (cielos), y las moradas trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios (Narayana o Vishnu), son claramente mencionados en el Bhagavad-gita.  Con el propósito de hacer una distinción astrológica, cuidadosamente se debe observar la diferencia entre Ketu en la casa 4 y la 12 desde el Karakamsha, como opuestos a benéficos en la misma posición desde el Lagnamsha. Más detalles con relación a los Lokas superiores e inferiores o sistemas planetarios de acuerdo a la Cosmología Védica son mencionados en el siguiente curso.
  • Los maléficos naturales y temporales en la casa 4, 8 o 12 desde Svamsha indica que el alma no obtendrá la liberación de los ciclos de nacimientos y muertes (samsara), sino que irá a uno de los siete sistemas planetarios inferiores de la Tierra en la próxima vida (patala-lokas o infiernos).
Con relación a los diversos mundos obtenidos en los futuros nacimientos, el Bhagavad-gita declara que existen tres destinos principales logrados por el alma que ha cultivado una de las tres Gunas o cualidades materiales de la naturaleza, sattva, rajas y tamas (bondad, pasión e ignorancia). Los destinos obtenidos respectivamente son descritos como urdhva, (sistemas planetarios o estados superiores); madhya (sistemas planetarios intermedios tal como la Tierra); y adha, (sistemas planetarios inferiores o el infierno). El Bhagavad-gita dice que el cultivo de la conciencia, o el control de la mente, es el pivote de la determinación del destino del alma después de la muerte. Esto es debido “Cualquiera que sea el estado del ser que uno recuerda al momento de la muerte, ese estado (o condición) es alcanzado en la próxima vida sin duda.”
 

Raja-yogas con Referencia desde el Atmakaraka

Parashara hace algunas observaciones interesantes con relación a la conexión entre el Atmakaraka y los raja-yogas, los cuales nos ayudarán a tener una idea de cuán importante este planeta es dentro de un contexto de la espiritualidad.
  • Raja-yogas (yogas de grandes logros) son determinados de las combinaciones (asociaciones mutuas o aspectos) formados desde el ascendente Karakamsha y desde el ascendente natal. En el primer caso, el Atmakaraka y el 5to Chara karaka (PiK, Pitrikaraka) deben ser considerados, mientras en el segundo caso, el regente del ascendente y el regente de la casa 5 deben ser evaluados. Los efectos debido a tales combinaciones son totales, en término medio o un cuarto de acuerdo a sus propias fuerzas.
  • Maha raja-yoga: si el regente del ascendente y el regente de la casa 5 intercambian sus posiciones, o si el AK y el PK se ubican en el ascendente o en la casa 5, se activa un Maha raja-yoga. También, si los planetas mencionados se ubican en sus signos de exaltación, o sus propios signos, u ocupan sus propios Navamsha recibiendo un aspecto de un benéfico, el Maha-raja-yoga se activa. El nativo que nace con este yoga será famoso y feliz.
  • Si el regente del ascendente y el AK se ubican en la casa 1, 5, o 7 en conjunción o reciben un aspecto de un benéfico, se activa un raja-yoga.
  • Si benéficos ocupan la casa 2, 4 y 5 considerados desde el regente del ascendente o desde el Rashi Atmakaraka, esto indica que uno se volverá un rey (raja-yoga).
  • Maléficos ubicados en la casa 3 y 6 desde el Lagna, el AK o el AL (Arudha Lagna) hacen a uno un rey. Similarmente, se forma un raja-yoga cuando los benéficos ocupan la casa 2, 4, 7 y 8 desde estas posiciones.
Algunas notas importantes pueden ser hechas con relación a los dos yogas mencionados anteriormente.
  • La casa 3 desde el Ak indica el coraje y la determinación para llevar los planes a la acción. Similarmente, la casa 6 que representa el espíritu de lucha de uno y la adversidad para combatir las influencias adversas y los desafíos. Aunque maléficos en estas casas son benéficos para un rey o para aquellos que desean ser exitosos en un medio ambiente material mundano, aunque no son necesariamente benéficos en las cartas astrales de los santos o espiritualistas. En cambio, benéficos en estas posiciones hacen que una persona tenga un carácter santo, debido a que tal persona no es agresiva y no trata de imponerse ante los demás. Este es el verdadero significado de Ahimsa (no violencia), que fue descrito previamente bajo la sección de Marte como Atmakaraka.
  • Del mismo modo, un carácter santo es indicado cuando los maléficos ocupan la casa 2, 4, 7 u 8 desde el Lagna, AK o el Arudha Lagna, con maléficos en estas posiciones desilusionan, desaniman a obtener felicidad de la riqueza y la familia, posesiones, matrimonio y sexualidad, o longevidad material. (Una persona piadosa se dirige más vigorosamente en dirección a Dios cuando se desilusiona de la existencia material.) De este modo es visto, cuando se hace descripciones de una persona poderosa dentro de los parámetros mundanos, se hace opuesto en consideración de un santo, alguien que (por el impulso nacido del AK) desea alcanzar Moksha. Más de estos principios serán explicados en futuros artículos.
  • El Amatyakaraka (AmK) y el dispositor del Atmakaraka deben estar juntos, indica que el nativo estará dotado de mucha inteligencia y será el ministro de un rey.
  • Con relación a esto, se debe observar ya sea si el dispositor del Atmakaraka, o el dispositor del Amatyakaraka o AmK, pueden unirse para formar el yoga. O el yoga de ambos del AK y el AmK forman ellos mismos un raja-yoga, a pesar de las contribuciones de sus dispositores. Estos dos karakas trabajan mano a mano, similar a un Dharma-karmadhipati raja-yogas, donde los regentes de las casas dharma (casa 9 o 5), hace conjunción con la casa del karma (casa 10). Este yoga no solo da gran inteligencia y estatus como la del ministro de un rey, sino que también el nativo tiene la veracidad para servir a la humanidad al expandir conocimiento espiritual.
  • Si el regente del signo donde se encuentra la Luna se hace el AK, y si este regente se ubica en la casa 1 junto con un planeta benéfico, indica que el nativo se volverá el ministro de un rey a una edad avanzada.
  • Finalmente, Jaimini y Parashara opinan de todo lo que ha sido mencionado anteriormente con referencia al Atmakaraka es también lo mismo con referencia al Arudha Lagna (lo cual será discutido en detalle más adelante en este capítulo).

Otros Detalles del Atmakaraka Raja-yogas

Los principios mencionados anteriormente con relación a los yogas es que el AK, el regente del Lagna y el AmK deben estar bien conectados a través de posición o aspectos para que el nativo obtenga una buena posición en la vida así como éxito espiritual a lo largo del curso de esta vida. En esencia, el principio de los raja-yogas, los aspectos mutuos, los intercambios mutuos o conjunción de los regentes de casas Kendras y Trikonas, es todo el más significativo en términos de la evolución espiritual si el AK está involucrado. El AK de este modo causa raja-yogas en el evento de la siguiente o combinaciones similares se aplican:
  • Si el AK en su propio signo o signo de exaltación, en una casa Kendra y aspectado o en conjunción con el regente de la casa 9.
  • Si el AK se ubica en la casa 5, 7, 9 o 10 con un benéfico.
  • Si el AK en la casa 9, mientras que simultáneamente el Guru-pada (A9, Arudha de la casa 9) se ubica en el ascendente; y
  • Si la Luna y Venus se ubican en la casa 4 desde el AK

Ishta-Devata y otros Devatas

El Ishta-devata es una deidad específica que guía al alma en el camino de Moksha o la liberación última de los repetidos nacimientos y muertes. El Ishta-devata representa la deidad que ha sido reverenciada o servida por el nativo en vidas anteriores, y que también continuará guiando al alma en la presente vida. Con relación a esto, se debe observar, que no todos los seres humanos adoran o sirven a una deidad en las vidas pasadas. Ciertamente que las almas demoniacas o entidades similares impías no les interesan mucho tales tipos de adoración, y es un hecho que en muchos casos tratan desvirtuar la voluntad divina. Por lo tanto, en las siguientes descripciones de los devatas, estamos tomando en consideración solamente aquellas cartas en las cuales la espiritualidad y la auto-realización son evidentes.

Determinación del Ishta-devata

  • El Ishta-devata es el planeta ubicado en la casa 12 desde el Karakamsha Lagna. Si hay varios planetas en la casa 12, se considera al que está más fuerte debido a la exaltación, propio signo, etc., se hace el Ishta-devata. Un cercano enlace en términos de fuerza de tales planetas es resuelto por el planeta más elevado en longitud de grados dentro de un signo.
  • Si ellos están en igual fuerza, entonces se considera al más benéfico (en este orden Júpiter, Venus, Mercurio y la Luna) se hace el Ishta-devata
  • Si no hay planetas en la 12 desde el Karakamsha Lagna, se considera al más fuerte entre el regente de la casa 12 o del planeta (s) que aspectan el signo 12 (por rashi drishti), se hace el Ishta-devata

Los Planetas Indicando los Ishta-devatas Específicos

El sabio Jaimini, en su MJUS, sugiere que los siguientes planetas indican específicos Ishta-devata
  1. El Sol y Júpiter: El Señor Shiva
  2. La Luna: Gauri, o la madre Parvati (la esposa del señor Shiva)
  3. Venus: Lakshmi-devi, la Diosa de la fortuna y la esposa del Señor Vishnu
  4. Marte: Skanda o Kartikeya, el comandante en jefe de todos los comandantes militares y de todos los semidioses.
  5. Mercurio o Saturno: el Señor Vishnu, en Sus varias formas de avataras
  6. Rahu: Durga o Kali, los semidioses que son los destructores de todos los efectos maléficos
  7. Ketu: el Señor Ganesha, el semidiós que remueve los obstáculos del camino de la devoción
  • Saturno en la casa 12 como Ishta-devata en un signo maléfico muestra inclinación hacia la magia negra y la adoración demonios y espíritus.
En sus comentarios en los Jaimini Sutras, Sanjay Rath hace el siguiente comentario con relación a las deidades de acuerdo a las diferentes eras y religiones:
  • En los Versos 1.2.72-81 indican deidades populares en el Hinduismo. Sin embargo, los textos estándar como el BPHS, Jataka Parijata, Saravali,, enseñan que las deidades de los siete planetas desde el Sol a Saturno respectivamente son: Agni, Jala, Skanda (Kartikeya), Vishnu, Indra, Sachi y Brahma. Shiva y Shakti fueron las deidades Agni y Jala. Subsecuentes libros como el Prashna Marga dan un esquema muy elaborado de los semidioses y semidiosas.
  • Para otras religiones, los principios básicos pueden ser fácilmente adaptados. Para los Vaishnavas (devotos de Vishnu). Parashara da los diez avatares, desde Shri Ramachandra a Shri Kalki para los nueve planetas y el Lagna. Similarmente, para aquellos devotos de la religión Sikh, los diez Gurus desde Guru Nanak dev a Guru Gobind Singh indican la esencia de los nueve planetas y el Lagna. Para los Cristianos, el Sol representa el Dios Padre, la Luna y Venus representan la Virgen María, mientras que Júpiter y Venus indica Jesus Cristo (y otros santos) y los ángeles respectivamente. De este modo, varias deidades pueden ser determinadas para cada camino religioso.

Las Deidades Según Parashara, Jaimini y Harihara

Un resumen de las deidades segundo Parashara, Jaimini y Harihara (autor del Prashna Marga) es dado a continuación:

En la tabla anterior se hace una referencia del BPHS, en la Tabla 2.2 se presenta los diez Vishnu avatares, que representan cada uno de los planetas y el Lagna. Los mantras para cada uno de los avatares son incluidos:

El Atmakaraka común y el  Ishta-devata – “Dos Aves Amigas Posadas en un Árbol”

En las escrituras Védicas se hacen claras distinciones entre el Atmakaraka (el alma individual) y el Ishta-devata (deidad y guía adorada en encarnaciones pasadas), como jivatma y el Paramatma respectivamente. El Shvetavatara Upanishad declara lo siguiente:

dva suparsha-sayuja sakhaya, samanam vaksham parishasvajate

La jivatma es el alma individual que existe junto el Paramatma (el Alma Suprema) en este cuerpo, que desea disfrutar de los frutos de la existencia material. El Paramatma  es el observador divino y consejero (upadrashta y anumanta respectivamente) del individuo y es neutral a los asuntos del nativo. De esta manera, las dos almas son comparadas a “dos aves posadas en un árbol.” Uno está disfrutando de los frutos del árbol (jivatma), mientras que la otra ave está observando y aconsejando al alma (Paramatma).
Adicionalmente, en el Bhagavad-gita, las siguientes declaraciones confirman los mismos principios:
“Incluso en este cuerpo (junto con el alma individual) existe otra persona, un disfrutador trascendental, que es el Señor, el propietario supremo, que existe como un observador y que permite todo, y que es conocido como la Superalma.”
Por lo tanto, para nuestra comprensión astrológica el alma individual (jivatma) busca servir, volverse consciente y reconectarse con el Paramatma, cuando en algún momento de la vida ha logrado estados avanzados de conciencia. De esta forma el Paramatma es el Ishta-devata y el jivatma es el Atmakaraka, estas posiciones espirituales de ambos son vistas desde el Karakamsha Lagna.
En algunos casos raros, ya sea el AK y el Ishta-devata son uno y el mismo planeta. Esto indica que el adorador y Él Que es adorado son uno y el mismo. En otras palabras, tal fenómeno de un AK  e  Ishta-devata  es hallado solamente en cartas astrales de (a) avatares de Vishnu, ya sea un avatara directo (avesa) o entidades vivientes empoderadas (jiva) para hacer el trabajo de avatara (shaktyavesa); o (b) almas altamente avanzadas, cuya iluminación y alcance espiritual los hacen uno en el propósito con el Ser Supremo. Como ilustración de estos principios, podemos observar las cartas Navamshas del Señor Shri Krishna y Shri Chaitanya Mahaprabhu.


Otros Devatas

Dharma-devata
El Dharma-devata es el planeta que forma la influencia más fuerte sobre la casa 9 desde el Karakamsha Lagna en la carta Navamsha (D-9). La definición real de la palabra dharma es igual a “natural” o “esencia” de algo. De este modo, el dharma del fuego es el calor y la luz, mientras que el dharma del agua es su liquidez. El dharma de un individuo es su atma, aunque esto es más fácilmente visto desde los trinos del ascendente o desde el Atmakaraka El dharma de uno en un sentido mundano puede ser visto más desde el ascendente, aunque en un sentido interno o espiritual, es visto desde el Atmakaraka. Por lo tanto, la casa 9 representa el Guru que muestra el camino de la auto realización, o los templos y ashrams donde se realizan prácticas espirituales. También puede representar los ideales de uno y el propósito de la encarnación. De este modo, la diferencia entre el Ishta-devata y el Dharma-devata es que el primero promueve Moksha o la liberación del alma, mientras que el segundo promueve la guía en el logro de los objetivos de su naturaleza (dharma).
Más adelante veremos que el Dharma-devata  es un planeta importante en sincronizar los períodos de tiempo de los posibles eventos espirituales en la vida de una persona, particularmente en todos los asuntos relacionados al encuentro que uno tendrá con su Guru, así como con otros individuos que pueden ayudar a guiar en el logro de los objetivos que nacen de su naturaleza.

Palana-devata
El Palana-devata es el planeta más fuerte que influye sobre la casa 6 desde el Amatyakarakamsa (casa 6 desde el AmK en la carta Navamsha). Palana significa “protector”, de este modo el Palana-devata es la deidad que protege y guía a los miembros de la familia. Es también la deidad que guía las actividades del nativo en proveer bienestar a los miembros de la familia. Para los asuntos materiales y el sostén financiero, es muy importante que este planeta se encuentre fuerte ya sea en la carta Navamsha (D-9) y la carta Rashi (D-1). En conexión a esto, fue mencionado previamente que Prthu Maharaja fue un saktyavesa avatara, o entidad viviente empoderada con el palana-shakti, o el poder de proteger a todos los habitantes dentro de este universo.
Guru-devata
El Guru-devata es el signo en la Navamsha ocupado por el BK o Bhratri karaka,  o el tercer planeta en orden de grados desde el Atmakaraka. El Guru es este sentido, es de dos tipos ya sea siksha (instructor) guru asi como diksha (iniciador),  y es visto desde el BK mismo, asi como a todos los planetas que están aspectando al BK. (se debe observar en conexión a esto, que todos los aspectos que son referidos en esta sección, son rashi drishti o aspectos de signos, debido que las deidades de esta clase no tiene deseos “humanos”, i.e., son de origen o naturaleza divina). Estos gurus también son específicamente referidos a aquellos que enseñan los Vedas, Vedangas tal como Jyotish y otras literaturas védicas importantes. Los gurus o maestros de otros tipos de conocimientos pueden ser vistos desde otras cartas divisionales aparte de la Navamsha.


Los Rishis Drekkana y sus Relaciones con el Bhratrikaraka y el Guru

El Chara Bhratrikaraka o BK es el tercer planeta más superior en grados en su signo. Esto establece un enlace con uno de los tres Rishis (grandes Gurus) que cada uno rige cada una de las tres divisiones de la carta Drekkana (D-3). El Rishi para cada drekkana móvil, fijo y dual son mostrados en la Tabla 2.3

Drekkana y Rishis
Signo/Drekkana
1ra
2da
3ra
Móvil
Narada
Agastya
Durvasa
Fijo
Agastya
Durvasa
Narada
 Dual
Durvasa
Narada
Agastya
Los Rishis pueden ser identificados de acuerdo a categorías específicas así como a sus relaciones con las tres gunas en la Tabla 2.4.

Rishis y Gunas 
Rishis
Estado
Guna
Narada
Devarisi
Rajas
Agastya
Maharishi
Sattva
Durvasa
Brahma
tamas
 Tipos de Gurus
Con relación a esto, las escrituras Védicas enumeran varios gurus en las siguientes categorías:
  • Siksha-guru: Siksha significa instrucción, y de este modo el guru que enseña las diversas categorías de conocimientos es un siksha-guru. No inicia necesariamente, aunque su función es altamente importante como un maestro o guía sobre el sendero del conocimiento. Existen dos categorías generales de conocimientos que son:
  • Para-vidya: Para se refiere a la “comprensión elevada” o “conocimiento trascendental.” Esto lleva a un despertar de la conciencia de la diferencia entre la materia y el espíritu o de lo que es permanente como opuesto a lo que es temporal, o conciencia de la diferencia entre la realidad y la ilusión.
  • Apara-vidya: Apara se refiere a todo lo que es “inferior,” y de este modo incluye cualquier conocimiento que sirve de propósito para la comprensión de la existencia material para los propósitos mundanos, o propósitos dentro de este reino de maya sin ninguna relevancia trascendental. Este conocimiento es inferior, porque no se hace una distinción entre lo que es verdadero (sat) y no verdadero (asat).
  • El Jyotish y los otros Vedangas deben ser considerados Para-vidya, ya que estos conocimientos permiten dar un despertar de la conciencia a los que lo estudian y los dirige a moksha, o los libera del ciclo repetido de nacimientos y muertes. El conocimiento trascendental de las escrituras tales como, los cuatro Vedas, más el Bhagavad-gita, los Puranas y los Upanishads, son puro Para-vidya, ya que el resultado de tal estudio está lleno de realización de Dios y por último moksha. Todas las otras ramas de conocimientos, que no sirven de este modo para un propósito superior, caen bajo la categoría de apara-vidya.
  • Los gurus de estas ramas de conocimientos son Brihaspati (Júpiter) y Shukra (Venus) respectivamente. Se debe observar aquí, Júpiter es fuerte en los dharma trikonas naturales: Aries, Leo y Sagitario, así como en los moksha trikonas: Cáncer, Escorpio y Piscis. Rahu (rige la ciencia empírica, las matemáticas y la física) es naturalmente fuerte en los signos regido por Venus (Tauro y Libra), así como en los kama (deseos) trikonas: Géminis, Libra y Acuario. De este modo los dos gurus, Júpiter representa el sendero de sat (verdad), mientras que el asura guru Shukra (Venus) representa el sendero de asat (la no verdad).
  • Los karakas de para-vidya y apara-vidya son respectivamente el Sol y la Luna, ya que el primero es la verdad eterna, mientras que el segundo es la percepción de la verdad temporal (o energía inferior), lo cual fue descrito anteriormente como Bahiranga shakti o maya (ilusión). Se debe notar esta conexión, que los signos de Leo y Cáncer son los puntos de inicio para todos los signos-casas en la carta Siddhamsa (D-24), o Chaturvimsamsa, que tiene que ver con los conocimientos en general, aunque específicamente categoriza el conocimiento como par€ y apara-vidya.
  • En adición a esto, el signo que representa la liberación final del alma (moksha) es el signo y casa 12, el cual está regido por Júpiter en el zodiaco natural. Debido que la carta D-24 representa una multiplicación par de doce (signos del zodiaco),  su verdadera relación a los conocimientos tiene ver con para-vidya
  • Diksha-guru: el diksha-guru es auto- realizado de Dios y un alma auto-realizada que tiene el poder de liberar al discípulo de las garras de la ilusión. Acepta al discípulo a través de una iniciación, el cual básicamente es un “rito de pasaje,” hacia el estudio de los Vedas y el canto de los mantras Védicos. Los diksha-gurus verdaderos y fidedignos son raros en kali-yuga, y de este modo no están disponibles para todas las personas de todos los tiempos. La influencia del diksha-guru puede ser observada en ambas cartas ya sea la Navamsha (D-9) y Vimsamsha (D-20). En la Navamsha, solo los signos móviles o casas de kendras naturales (las cuales están regidas por Brahma y Vishnu respectivamente) son los puntos de inicio para cada signo, mientras que en la Vimsamsha, Aries, Leo y Sagitario, los signos naturales del dharma, inician la Vimsamsa. La presencia del diksha-guru es también puntual en la carta Siddhamsa (D-24), ya que es el verdadero instructor de para-vidya.
  • Rtvic-guru: es una sub-categoría de un diksha-guru, el rtvic-guru es aquel que puede iniciar en representación del diksha-guru en caso de que éste último pueda estar muy enfermo o de otro modo incapaz de realizar los deberes de un guru. En este caso, el diksha-guru está aún encargado de la liberación del discípulo. El rtvic-guru, sin embargo, inicia solamente con la autorización a que se vuelva representante del diksha-guru.
  • Chetah-guru: el Chetah-guru se refiere a la forma viviente de Paramatma, Que ha sido descrito en el Bhagavad-gita como upadrashta y anumanta, que significa “observador” y el “consejero” respectivamente, y Que está situado en el corazón de todos los seres vivientes. Esto fue discutido previamente con relación al atma y el Ishta-devat€, o la chispa del alma individual y la Superalma,. Aunque su presencia está en todas partes. Él es Uno, tal como es confirmado en todas partes en el Gita y los Upanishas, De este modo, existe solo un Chetah-guru.
Kula-Devata
El Kula-devata es la deidad familiar y es hallada de la influencia más fuerte sobre la casa 2 en la carta Vimsamsha (D-20) como upasana o adoración. La relevancia o la importancia del kula-devata puede necesitar ser determinada dentro del contexto de desa, kala y patra o diversas circunstancias debido al tiempo lugar y circunstancia. Naturalmente, una familia de ateos no tienen un kula-devata, y en muchos países occidentales existe poco o nada de interés sobre una deidad familiar. Incluso las familias que siguen tradiciones religiosas específicas o culturas, este es un devata importante. Las bendiciones y el bienestar o la fortuna que conlleva la adoración del Kula-devata es vista en la carta D-20 que también puede ser sincronizado usando el Drig dasha.

Grama y Sthana-devata
El Grama-devata es el “guardian del pueblo,” En India y en otros países asiáticos, incluso en la actualidad es establecido un templo en el centro del pueblo o la ciudad y la deidad que existe de este modo es regente de ese pueblo o ciudad. Las actividades diarias y los asuntos de todas las personas dentro del pueblo que frecuentan están relacionados con el servicio del Grama-devata. El grama-devata es determinado con la influencia más fuerte sobre la casa 4 en la carta Vimsamsha (D-20). De este modo el Grama-devata puede ser el mismo que el Kula-devata, dependiendo del desa, kala y patra, en los pueblos pequeños puede ser visto como una familia en su propio derecho.
El Sthana-devata también es la influencia más fuerte sobre la casa 4 en la carta Vimsamsha (D-20), pero se refiere a grandes ciudades o metrópolis que no tienen una identificación familiar como los tienen los pueblos pequeños. En ciertos países, por ejemplo, donde existe una base religiosa fuerte, y de este modo una deidad particular es universalmente identificada en tales lugares. Esta deidad de este modo se cualificaría como el Sthana-devata.
La importancia de estos devatas es visto en el análisis de las cartas de los espiritualistas que son considerados con las personas en este artículo y en los siguientes artículos que publicaremos. Las bendiciones que vienen de cada una de ellas, por lo tanto, son importantes sincronizarlos en los períodos de tiempo con los Drig dashas.
Ejemplo Carta 2.1:  Monje Vaisnava

Estas son las cartas Navamsha (D-9) y Visamsha (D-20) de una persona que se volvió un monje Vaishnava asceta a la edad de 22 años. Las cartas son puntuales como ilustración de los diversos devatas tal como ha sido mencionado anteriormente.

Navamsha para un Monje Vaishnava

Dos raja-yogas se forman en cada trikona (casa 5 y 9) mientras que Júpiter exaltado y Ketu se unen en la casa 10, indicando que el rol del nativo como un filósofo espiritual y maestro de los principios Védicos se desarrollarán en el tiempo. La posición de la Luna en un signo marciano en la Navamsha (Aries) y es aspectado por Saturno forma un parivrajya-yoga (yoga de renuncia).De este modo, se mantuvo como un brahmacari estudiante célibe estricto por veinte años de su vida después de unirse al ashram de su guru. El planeta Atmakaraka Marte hace conjunción con Mercurio regente de la 9, y es muy importante ya que las enseñanzas de su guru tienen una influencia poderosa sobre su conciencia. Tales enseñanzas formaron la base con la cual le ha permitido alcanzar el sendero de moksha. (Se debe observar que la conexión del Rashi drishti de Mercurio y Marte hacia la casa 12 desde Lagnamsha.)
 
Ishta-devata
La casa 12 desde el Karakamsha Lagna no tiene planetas, pero Venus su regente se une al yogakaraka Saturno en la casa 5 de este modo formando un raja-yoga. De este modo, Venus indica Lakshhmi-devi como su Istha-devata. Los planetas que aspectan a Venus son Júpiter y la Luna lo que también muestra que el guru muestra un rol mayor en la reconexión del nativo a su Ishta-devata a través de la dedicación en diversos servicios que son prescritos para un pujari (sacerdote que directamente hace servicio en la deidad o deidades del templo).
Palana-devata
El Amatyakaraka (AmK) es Rahu, y de este modo el regente de la casa 6 desde este planeta es Mercurio regente de la casa 9. Mercurio de este modo es el Palana-devata. Es interesante observar “que le dará sustento o protección,” el Palana-devata, es también el guru. También podemos ver que Mercurio simultáneamente tiene un rol sobre los otros devatas en esta carta del monje.

Guru-devata
El Bhratrikaraka (BK) en la Navamsha (D-9) asi como el que tiene la influencia más fuerte sobre este planeta se hace el Guru-devata., Saturno como el BK es de este modo el Guru-devata. Saturno recibe también Rashi drishti de Júpiter exaltado, de este modo Júpiter se cualifica como Guru-devata. Debido que el Palana-devata Mercurio es el regente de la casa 9 (guru), es uno y el mismo individuo tal como es indicado por el Guru-devata. De este modo el guru no solo es la fuente de los conocimientos y la inspiración espiritual. Estos puntos son importantes en mostrar a un discípulo que es rendido a su guru, el guru  debe (y hacer) representar muchas guías diferentes y mostrar un rol protector en la vida del discípulo.

Se debe observar la diferencia entre los dos Guru-devatas en este caso:
  • Saturno: El guru representa las enseñanzas del sadhana, seva y tapasya, (prácticas espirituales, servicio y austeridad espiritual.
  • Júpiter: El guru que es vastamente erudito en los conocimientos Védicos y de este modo altamente respetado como alma auto-realizada en las conclusiones de las escrituras Védicas. El nativo de este modo aprendió la esencia de las escrituras Védicas de su guru.
Es altamente importante y se debe resaltar que el nativo encontró a su guru y se unió a su ashram durante el Vimshottari dasha de Saturno y el período de Venus. El regente del ascendente en la Navamsha es Venus, hace conjunción con el Guru-devata Saturno, que también es un poderoso yogakaraka para esta carta Navamsha. Venus como el Ishta-devata de este modo lo llevó a encontrarse con su guru. El aspecto de un Júpiter exaltado y Ketu (por rashi drishti o aspecto de signos) indica que por destino era destinado a aprender el Siddhanta, las conclusiones esenciales de las escrituras Védicas se manifestaron en este punto de su vida.

Kula y Grama-devatas

Antes de unirse al ashram de su guru, el nativo ha sido criado en una familia Prebisteriana, una forma de Cristianismo. De este modo, desde su infancia se le enseñó la teología intelectual e ideológicas de un “Dios personificado.” (La forma personificada de Dios es  Vishnu,  Narayana o Krishna en las teologías Védica de la India y es representado por Mercurio en términos astrológicos.) Después bajo la guía de su guru como adulto, sin embargo, el nativo fue capaz de expandir y profundizar su conocimiento, amor y servicio de un Dios personificado mucho más lejos del cual ya había aprendido durante su infancia como un Cristiano.
La Carta Vimshamsa (D-20) de un Monje Vaishnava
El Kula-devata (deidad familiar) es claramente Mercurio-Vishnu en la carta Vimsamsha (D-20) debido a su posición en la casa 4, en adición al hecho que Mercurio es el único planeta que aspecta la casa 2. El planeta en la casa 2 o el planeta que aspecta (en caso que existan planetas ocupando la 2) son el Kula-devata. Alternativamente, el regente de la casa 2 o cualquier planeta que la aspecta también puede volverse el Kula-devata. Por lo tanto, en su caso Mercurio aspecta la casa 2 así como su regente Venus, de este modo claramente asignando Mercurio-Vishnu como Kula-devata.

El Grama-devata (deidad del pueblo) también es Mercurio-Vishnu debido a la posición de Mercurio en la casa 4 en la D-20. El regente de la 9, un poderoso Júpiter ubicado en la 9 en su moolatrikona aspecta también al regente de la casa 4. Esto indica que en el lugar de residencia donde el Kula-devata (deidad familiar) y el Grama-devata (deidad de la ciudad y el pueblo) están ubicados en el templo o ashram del guru. Por lo tanto, ViŠu en Sus varias formas estaba presente en todas partes en el medio ambiente del nativo, mientras que el medio ambiente mismo fue ciertamente la creación del guru del nativo. Vishnu también fue la deidad familiar durante la infancia de la vida del nativo, aunque él lo comprendió de forma diversa (dentro del Cristianismo) de las formas de las deidades Védicas y se volvió un adorador como monje Vaishnava cuando fue adulto.

Por lo tanto, de todo esto, algunas observaciones interesantes pueden ser hechas:
  • El Palana-devata (deidad protectora) es Mercurio-Vishnu, mientras que el Kula-devata y el Grama-devata también es Mercurio-Vishnu.
  • El Guru-devata es un Saturno fuerte, mientras que Saturno aspecta el ascendente ya sea en la Navamsha D-9 así como en la carta Vimsamsa (D-20). Esto indica un fuerte destino para conectarse con el guru, que ayudó al nativo a comprender los principios dhármicos así como el significado de tapasya (austeridad espiritual) como algo necesario para el avance espiritual.
  • El guru era un sannyasi, un Vaisnava renunciante muy estricto, y de este modo su influencia no era tan paternal y protectora, sino que también era muy disciplinado (Saturno).
  • Todos los tres planetas que indican el Vaisnavismoe., Mercurio, Venus y Saturno, son de este modo los devatas de esta carta.
  1. Mercurio-Vishu: Palana-devata, Kula-devata y Grama-devata. También es regente de la casa 9 en la Navamsha (D-9) i.e., no solo el guru, sino que también la deidad del templo (la casa 9 rige los templos).
  2. Venus: Venus es el Ishta-devata, que aspecta a su vez los ascendentes en la D-9 y D-20. Venus también aspecta al Grama-devata Mercurio, de este modo sugiriendo de que el nativo tuvo un rol en el templo como pujari para las deidades del templo Radha-Krishna.
  3. Saturno: Saturno tiene una variedad de roles como guru-devata, en eso aspecta al ascendente en las cartas D-9 y D-20 y también a la casa 10 en ambas cartas. De este modo, la disciplina enseñada por su guru fue fundado sobre los principios del servicio, y el sadhana (casa 5) de trabajo fue realizado como parte de la causa del dharma (casa 10). En la Navamsa, el yogakaraka Saturno aspecta la casa 10 y su regente (Luna), mientras en la Vimsamsha, Saturno rige la casa 10 y también lo aspecta desde la casa 5.
  4. Júpiter: Como un Guru-devata secundario, el rol de Júpiter es altamente importante en estas cartas, ya que aspecta al regente del ascendente en ambos casos, desde su posición de exaltación y moolatrikona respectivamente. En la Navamsa, tiene una relación de aspecto mutuo con el BK y Guru-devata Saturno, mientras que en la Vimsamsha, aspecta también a Saturno. En ambos casos, el Lagna, así como a los regentes de la casa 5 y 10, se une en yogas con Júpiter. Desde estas observaciones uno puede claramente concluir que el rol del guru está en todas partes en la vida del nativo a través del aprendizaje, sadhana y servicio, tal como el Ishta-devata Venus (Lakshmi y Radha) y Palana-devata Mercurio (Vishnu y Krishna).
En una variedad de ejemplos de cartas que siguen, tienen similar correspondencias que enlazan los diversos devatas con aspectos conocidos en la vida espiritual del nativo.

Continuará

Hare Krsna

Ramanuja Das
1/6/2017
Roma-Italia

Comments are closed.

This site is protected by wp-copyrightpro.com

%d bloggers like this: